請問「心」在哪？能否用佛或道解釋？

12-04

我是信佛的，也有看過道家書。最近糾結於這個問題許久了，請問這問題何解？或者說是否有意義？請別用楞嚴經的「七處征心」解釋，我無法理解七處征心。小弟謝了！

心是什麼、心在哪裡？
在修道路上，這個問題是必須正視與解決的。這也是修道上最根本最深層最本質的部分，雖然最後我們或許只能像路人一樣並不能獲得什麼。

吾有惑矣；惑從何來；惑從心來；心在何處？

所有問題與疑惑的來源是外在，所以關於外在事物的問題得到解決的答案便是疑惑了結之時。但外在事物無窮無盡，問題亦無窮盡時。

辯證的得出：若一切問題與疑惑都是外在事物所引起，那麼一切問題也必然歸於「心」。事物雖然無窮無盡，可我們各自卻只得一顆「心」。那麼為什麼不是這樣：若外在問題無法窮盡，若我們把自己的「心」窮盡了呢？一切問題不就迎刃而解了嗎？

悟道在佛教，不論是南傳、北傳還是藏傳，只要是悟道了，都有一個明顯的特徵，就是「無惑」。 萬物引起萬法（萬心），萬法歸於一心。不是嗎？
若惑從心來，心在何處？
這個問題一直困惑了我好幾年，我嘗試過把自己的念頭解剖分割，嘗試把情緒孤立於清醒之外，嘗試於心無雜念。
甚至於我跟自己說：你的思維不是你。
思維只是工具。

心的定義

修道者修之於心，解脫亦即是心之解脫。是以修道得找到心在何處，才有修行可言。那麼心在哪裡？

內經云：所以任物者謂之心。
俱舍論亦有云：集起為心。思量為意。了別為識。
六根對六塵生起六識，心無所緣不能生起，是以說對境生心。然境非實有，何況我人之妄心。
六塵落謝之影執為我心，無明妄動幻現之世界執為我所見。

上面所說的心都是妄心，佛法中稱作意識、七識末那、八識染阿賴耶和合體。在道家叫作魂、識神。包括一切後天（出生有意識以來）的一切記憶、觀念、情緒與思維等。

這是心在染在濁的部分，在凈在清者便是我們與生俱來的先天一點靈光——元神、覺性。

一般意義上說的修心，指的是修去妄心的干擾，以便於行者能認識到真心的所在。如拔雲以見虛空，若識得虛空性在，那麼雲消雲散已不在話下，難損虛空分毫。

是以真正意義上的「心」是不用修的，也根本修不了，如虛空相似，不增不減，不生不滅。識得護持便是。

心之狀態

（一）

一般人心的狀態有三種（識神、狹義理解也可以說是思想、念頭）：
一是回憶、懷念過去；
二是預想未來；
三是對當前事物、情景的留戀、執著。

除非是明了當下的人，否則不可能跳出三心的範疇。

當我們觀察自心的遊離狀態，之後了悟三心之虛妄，不思過去；不念將來；並放下對當前事物、情景的慣性執著專註——那麼當下呈現的那一個，就是我們的赤裸真心。

這也是金剛經中所說的過去心不可得；現在心不可得；未來心不可得。只是要注意的是，雖然經過訓練，我們偶爾或隨時都可以做到不思過去、不念將來，也沒有對當前境界的專註執著，比如入靜時的安止，日常的無念發獃等。這還不是道——缺乏了一份清醒與明了。

解決的辦法很簡單：放鬆身心，安然於那種無念發獃的狀態，回到當下，不帶任何感情色彩的看看周遭的事物、聽聽它們發出的聲音——簡簡單單平平常常，這就是事物的本來樣子啊。

（二）

很久以前我學觀心的時候，我就告訴自己——你的思維不是你。

當我們發現這一點以後，人生就有了不同意義。

禪宗有一句話叫作認賊作子，意思就是我們的一生中，對於思想、對於觀念、對於情緒的認同——認為它們就是『我』本身。其實不是，我們可以看見、觀察到自身產生的任何思想、情緒。只要我們意識到這一點並願意進一步訓練。

當我們能看見自己的思維念頭，就自然會發現，念頭與思維不是我，而是屬於『我』的工具，同樣，一切心理上的痛苦與煩惱也只是思維分別取捨後的結果。思維是工具，而不是我，工具當然要運用，但不必認同它就是我們。

做個旁觀者，觀察它，不被它所忽悠。這就很好。

隨著觀察思維的深入，停止它，而不是聽從它給出的任何答案——是這樣或那樣。

到底，一切疑問與糾結——這是站在思維的角度理解，卻沒有能力停止思維體會真正的自己。

觀察者與被觀察的思想、情緒，就是知者與被知者。在訓練的過程中，知者被鞏固，不為情想所牽絆，就是一般而言的對境無心。這時候回到知者本身，便是不加思維辨識抽身事外的『旁觀者』，這個冷靜的傢伙就是佛性的化身，跟不加思維辨識直觀的『看見』是同一路貨色——雖然還不是真心，也近似是了。

放下對當前境界的掛礙，知的屬性便無根可尋——哪有什麼形相可得呢？

心不在哪，「心」就在哪。
妄想不在哪，「心」就在哪。
緣不在哪，「心」就在哪。
空不在哪，「心」就在哪。
色不在哪，「心」就在哪。
名不在哪，「心」就在哪。
法不在哪，「心」就在哪。

眾生共有八個心識。前五識：眼識耳識鼻識舌識身識；第六識：意識；第七識：意根（末那識）；第八識：阿賴耶識。不知樓主所說的心是指哪一心，我姑且理解為第八識阿賴耶識。關於此心概況，可參考本人其它答案。

南無本師釋迦牟尼世尊
南無十方一切常住三寶

身在世界裡，世界在心中。

《楞嚴經》七處證心，最後的結論就是，心不存在——你以為有心存在，實際上沒有，你只是把能知能覺的這個性質，稱為心。能知能覺之性，就是本來清凈的妙明本「心」。

也就是說，心是抽象概念，不是具體存在的事物。
就像「3」，世界上沒有任何一個東西是3，3隻是「三個東西」的數量意義上的屬性，是我們把這個屬性抽了出來，所以才強名為「3」。
「心」也是同理，世界上沒有任何一個東西叫做「心」，這只是我們把「覺知」「意識」「感受」「情緒」「情感」「志向」等能牽動我們「注意力」的那部分性質，抽出來強名為「心」。
而這一系列「心」，同時又離不開「色法」（身體的物性規律）作為基礎支撐（或者說心、色乃一體兩面），而且它反過來也會作用於色法（常說的增上）——所以，「本來無一物」，只不過人根據體驗而抽象出了一個「心」的概念，然後又糾結於這個自造的概念。

徒弟：請師父為我安心。
達摩：把心拿來，我為你安。
徒弟：覓心，了不可得。
達摩：我為汝安心竟。（安好了）

心是你生與死的源頭，三界內實無一個＂心＂可言。三界內的眾生都把這個自我，觀念，幻想和慾望當成了自己，這個就是心。
心體現了一切眾生偏離了根本清靜本性的妄動，是建立在貪求幻想之上的一切的自私，索取，慾望。當人的真性進入三界內的初期，真性原本無我無存，原本不自覺的這種覺性，會被三界內構成的眾生的妄想所形成一種自知的確定。從而產生了＂存在感＂
心的根本就是＂存在感＂就會體現出來被存在所附著的＂感和受＂。
＂感和受＂與＂存在感＂加在一起，蒙蔽了真性。就會產生三界內最高層次的意識。
意識被＂感和受＂蒙蔽以後，與三界內的事物發生交往，認識的時候，就會產生分別。
分別的不斷的具體彰顯，不斷的積累，形成了我執。從而產生了＂我＂的概念。
＂我＂的概念構成就是需求，分別，感和受，存在（覺知）。這幾樣東西在人世間，就是人類所認為的自我。你所認識到的這個世界，生命，自我的一切性格，感受，一切的色受想行識，這些都積累在自我之上，這就是心。
凡夫俗子，將這個幻想，貪婪，虛假的妄想，妄動和慾望，蒙蔽著人的生命真性的這個＂心＂當成了我們自己。這就是眾生不能解脫的根本原因。

中醫有六臟六腑，其中六臟中有兩個心，通常大家以為的心是實體的心，其實不然，是無形的心，屬火，和精氣神中的神有關，另外一個是心包絡是肉質的心。僅知一點知識，望請見諒。

以此尋心，緣木求魚。

敢問題主發出此問的念頭又從何生起，如今安在。

此話頭方便題主細參，到疑處可思二祖遇達摩事。

狂心頓歇，歇即菩提。

題主說一時無法理解七處征心，嘗聽說有而不思則失，在此扼要總結七處征心之要點，僅供題主參詳。

七處征心之緣起略過不講

佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。惟心與目。今何所在。

佛問阿難，眼與心在何處。

阿難白佛言。世尊。一切世間。十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮花眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識心。實居身內。

阿難回復，眼在面上，心在身內。

佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。

佛與阿難說，你在講堂之中，看那片林子在什麼地方。

世尊。此大重閣清凈講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外。

阿難回答，講堂在園中，林子在講堂之外。

阿難。汝今堂中。先何所見。

佛問，你在講堂之中看那片林子，先後看到什麼。

世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。

阿難說，我在講堂之中，先看到佛祖，再看到大眾，然後看向外面，才看到了林子。

阿難。汝矚林園。因何有見。

佛問，你在講堂之中又是怎麼看見林子的呢

世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。

阿難說，講堂門窗都是打開的，所以我在講堂之中可以遠遠看到外面的林子。

佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。

佛對阿難說，正如你所說，坐在講堂之中，門窗打開可以看到外面的林子。那有沒有人在講堂之中，看不到屋內的人卻看到外面的林子呢

阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。

阿難回答，在講堂之內看不見佛祖及大眾，卻看得到外面的林子，不會有這樣的事情。

阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現前所明了心。實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。云何知外。是故。應知汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。

所以佛說，心如果像阿難先前所說住於身內，則應該先明明白白自己的五臟六腑。正如剛才舉的例子，不知道內部的情況，怎麼說知道外面的環境。所以說阿難說心在身內的這個說法是錯誤的。

其餘六處，亦復如是。

知心無常知法無我已是觀

此時便可修習四念處上路

理則頓悟，乘悟並銷。

事需遞除，因次第盡。

心：
1：能思考能感受的功能
2：真如道體
佛經中，這兩個概念都用心來表達。
樓主知道「七處征心」，看來也參究了不少啊。

天道無親，三界有情。無親以顯體，有情以顯理。

人言：
如何是道？所問即是；如何是佛？所疑即是；
如何是苦？所執即是；如何是樂？所離即是；
如何是心？所覺即是；如何是性？所明即是；
如何是緣？所攀即是。如何是情？所迷即是。

離暗離明，吹燭悟道；離惡離善，殺貓顯功；
朗朗晴夜，何須常照；渾渾暮鼓，不待晨鐘。
雜念紛飛，依然穩坐；妄心四起，還是真空；
無處可出，無處可入；無處得盈，無處得沖。

倘若再問，此心何在？咄！
夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅？！

心有三種，肉團心、意識心、真心。
只有肉團心有實體，可以說在哪，另兩個心是功能性的，不存在實體，哪也不在。

楞嚴經中阿難七處征心，好好研究一下，你就能明白啦~

無，這個字好好參一參。你看永嘉禪師證道歌裡面寫的，君不見，覺而無為學道人，不除妄想不求真，法身悟了無一物，本源天真自在佛。還體會不了的話，痛還給痛、癢還給癢，心情煩悶還給煩悶，總而言之，一切亂七八糟的念頭、現象思想都全部把它還掉。像《楞嚴經》里所談到的，「最後有一個東西就是還不掉」，那即佛陀告訴阿難尊者的「諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？」這最後還不掉的不就是你的心嗎，沒法還的不是自己是什麼？還用思維把玩個什麼？快快承當大菩薩！第一個答案很好啊！過去現在未來心都是不可得，但是這不可得的本身就是真心！題主你要是明白什麼是現量（真心）和比量（妄心），比如說一打眼看見一副畫，這時候意識沒有分別但你知道，這個叫現量，當你再看畫中有牛啊，羊啊，人啊，天是藍的，草是綠的意識開始分別起來的時候這個叫比量。
所以你看禪宗的祖師一個禪機打下來有時候回答的驢唇不對馬嘴，都是有他的含義的，人家祖師們用的是真心，不二心，一心禪。
你看慧律法師講壇經就說，悟道的人生擒活捉這個煩惱不費吹灰之力，因為人家知道心在哪，對不對？慢慢你就明白為什麼說萬法不離自性，認得家了，一切好辦。
道家也是一個道理啊！為道日損，損之又損。通通的損掉，舍掉，最後舍不掉的不就是那個大道嘛！佛本是道嘛！源頭都是通的，儒家不也有喜怒哀樂之未發嘛，這念頭情緒如何發起來的，找找看，這不就是話頭禪么？這些百家的聖人們可當真了不起啊！都不差的，最後都回歸他們的至高無上的那個之中。
希望能幫到你，這位菩薩。

征心所在楞嚴實是講得很透徹的一本。你拋開楞嚴讓我給你講，我只能說：臣妾做不到哇...

把心放在肚子里,就是這個心,佛教第七識

看不懂應該努力結緣，多多禮拜，供養這部經典。這是佛教的方法。讀多了之後突然頓悟的明白，跟在這裡問了之後所謂的明白，是不一樣的明白。

覺悟以及正見

摸著心口聽心跳，拍拍肚子大肚腩，別慌別忙別跳，拍拍雙手踢踢腿，一言一行皆是佛

觀心=觀察自己的意識行為（聲音、場景、故事...）