人在回憶一件事的時候為什麼是以第三視角？
人在經歷事情的時候都是以第一視角經歷的，為什麼回憶的時候就變為第三視角？這個視角究竟是誰的視角？
是當下這個我的視角。
過去我和當下我在時間的連續性上是同一個人，但在事件上是不同的兩個獨立個體，因為時間中的一切都在不停變化，變化=分化=差異，通常時間跨度越久，差異越大。
舉個栗子，翻開自己的小學日記本，看到過去的自己為應付作業寫的流水賬，是不是有種在烈日之下被曝晒的感覺？汗流浹背不忍直視… 因為人的表意識只存在於當下，一般來說，表意識只能以當下的視角去審視過去的事情，雖然小學生自己也是自己，但因為時間過的夠久，思想和各方面的成長導致的自我認同發生了巨大的變化，在事件中，可以把小學生我看作是另一個完全不同的個體，所以當然會以第三人稱來回憶過去了。
這是線性時間的本質決定的。
第一人稱的體驗也可以，比如說通過瑜伽的合神。
首先謝謝提出這個問題的人。
以下是個人的一些觀點，可能不夠科學，但有思考在裡面。
首先。應該認識到的是運用第三視角在生活中很常見。像許多影視作品和文學創作中經常使用的手法一樣，我們的大腦也經常進行著這樣的活動。在我們需要一些信息時，大腦就像一個搜索引擎，開始從我的記憶庫里尋找相關信息，這個過程其實也是一種最為常見的應用記憶的功能。也是一種不一樣的視角。可以被廣泛地稱為第三視角。
至於這個視角的產生的結果和引起的情感體驗，跟這個回憶到目前為止這個過程中的經歷有一定的關係。
例如綠色的點代表當時進行時你的主觀感受，經過一段時間後，你再次回想到當時的情景，可能會產生的不同感受，而決定視角的切入點其實是每個人的主觀意識。
由於記錄和回憶都是大腦皮層，即負責儲存又負責輸出。關於大腦的記憶、思維、夢、心理等功能的奧秘，到目前為止仍是一個未被完全認知的領域。大腦要認識大腦，思維要理解思維，這本身是一件比較困難的事。
佛教里說：一花一世界，一葉一菩提
一朵花就是一個宇宙。一個人身也是一個宇宙。萬物渺小或者宏大，微觀世界或者宏觀世界，都是一個世界。對於生長在花里的細菌來說，哪就是他們的地球。對於生長的地球之外的比我們更宏大的生物來說，我們的地球只是一個皮球。
當你心中有了佛性，就不必糾纏於佛的外表，不會以聲色行為等見佛。
萬物都有自身天生的佛性，只是自己沒有發現，平凡人不具備那個能力看見罷了。所以說一樹也是一個菩提。
當你有了微觀和宏觀隨時轉換的眼界時，你就想開了許多事情，不計較許多事情。你會發現自己不過是大宏觀世界的花朵上的一隻螞蟻。
當你有了萬物都是平等和具有佛性的想法，當你意識到萬物和自己的歡樂與痛苦時，你就會寬容與滿足，不會計較哪小小的利益得失了。
因為長時記憶的重構啊。。。
我有時侯會有被別人盯著的感覺
看到這個問題我猜大概就是未來的我正在回憶現在的我吧。
正想問這個問題呢……但是其實再想想會發現第一人稱視角也是可以也是有的，所以也不是總是第三吧。這種切換視角我也非常想知道怎麼回事，感覺很像遊戲。等一個好回答吧
回憶嘛，就是假設回到過去，我做了另外一個決定，是不是現在我的未來會有不同？
你還是當初的你嗎？
這個問題真是棒極了！
以往從來沒有思考過這個問題，覺得好像很順理成章。看完這個描述後認真的調出了兩個記憶場景
一個是前兩年的，大街上因為吵架擁抱男友的背
另一個是小學時代的，被老師責罰站在講台上
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