是應該像孔子所描述的「君子」一樣坦蕩蕩的做人，還是應該活得靈活圓滑一些？

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題主成長的環境就是普通的小家庭，身邊的人也是沒有大抱負的普通百姓，他們勤勞但是也有自己的小心思小算盤，甚至越是會奉承，會說話辦事，「壞」一點的人越能過的更好。這種環境下耳濡目染的就會變得做人做事不那麼嚴苛的要求自己。長大的過程中也漸漸發現那些商海官場的人也並不能做到坦蕩蕩，都會有背後無法見人的一些事情。題主現在自己也沒想清楚應該怎樣過這一生，不知道怎樣才能做到君子一樣的坦蕩蕩，甚至不知道坦蕩蕩，無愧於心是不是會讓自己變成人們口中「迂腐」的人。

人是複雜的，沒有人至善至美，儒家認為人生就是一個不斷入世完善人格的過程。

追求君子人格，與靈活圓滑，在儒家的思想體系里沒有那麼矛盾，因為儒家的最高智慧是中庸。中者，不偏不倚，庸者，不肆張揚。

中庸是平衡的智慧，要求君子在處理世事時不極端，遊刃有餘。在底層社會過於追求凡事合乎書本道德，顯得迂腐，格格不入，與徹底墮入不顧底線，圓滑世故中，都是極端，不合儒家的中庸之道。

儒家的中庸境界是做事情既要靈活圓融，又應該內心有所堅守。

例如曾國藩在官場也收禮，甚至大量舉薦自己的人，但是他收錢不是留給自己，而是為了在污濁的官場用錢籠絡人辦事，舉薦自己的人也是為了收服人心，做事方便，避免被政治對手擊敗。曾國藩死的時候，家中連辦葬禮的錢都拿不出來，還是靠周圍人接濟辦的喪事。他舉薦自己的人，最終也都能信服他，踏踏實實辦事，助他平定太平天國之亂。

儒家陽明心學也大致是這個道理，認為人固有良知，一個人要能依良知而行，一切他人毀譽是非，都可置之度外。

很多道理多讀書，知識全面以後，了解了各種觀點，加之閱歷，疑惑自然消弭。

所謂君子坦蕩蕩，指的是家國大事，所謂十目所視，十手所指，君子慎獨，不欺暗室；門不受私偈，事無不可對人言；所謂民為貴、社稷次之，君為輕。所謂扶大廈之將傾，挽狂瀾於既倒；所謂中流砥柱，明知不可而為之；所謂上馬殺敵，下馬著書，君子不器，允文允武。

什麼是君子的圓滑？歷史上有個叫馮道的人，一生歷五朝八姓十一帝，面對手握兵權的大老粗軍閥們，默默地為保存文化根基忍辱負重，甚至丟光文人所重視的氣節都在所不惜，這種才稱得上君子的圓滑。能與之稱道的也只有寧武子了。那些家長里短、蠅頭小利的所謂圓滑，不值一提。

何必將自己桎梏於「某種」處世之道。
是面對阿諛奉承的厭惡擯棄，還是迫於生活的曲意逢迎。
是為人處事的八面玲瓏，運籌帷幄，還是曲高和寡，不落入塵世的清高。
入世還是出世，生活的洪流挾裹著你向前，你以為你可以選擇生活，但你永遠只能選擇你自己。

君子之道不在於他所處之時之勢之世。
所謂小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝。
閑逸瀟洒的生活不一定是幽谷絕境，更高層次隱逸生活是在都市繁華之中，於心靈凈土獨善其身修欄種菊。
無論是超凡脫俗者，還是入世的圓滑者，若為君子，定有其自身崇高的追求。

所以，就我而言並不覺得看起來與世俗之事相隔的人就一定是君子，也不覺得在現世的摸爬滾打的人就是所謂的非君子者。
陸沉於俗，避世金馬門。宮殿中可以避世全身，何必深山之中，蒿廬之下？
聖人之道，一龍一蛇；形現神藏，與物變化。
君子不在於皮，在於其內心的「道」與「義」
糾結的不應該是你該遠離世俗所謂的「超世」
還是應該為了個人利益的「圓滑」。
該糾結的是你是否找到屬於自己的「君子之道」，處事的底線和準則，仁者不憂、知者不惑、勇者不懼。
既目以心為形役，奚惆悵而獨悲？
人生苦短，又何不逍遙於這美好的世間，更洒脫地生活呢？

《誡子詩》云：「明者處世，無尚於中；優哉游哉，於道相從。首陽為拙，柳慧為工。飽食安步，以仕代農。依隱玩世，詭時不逢。才盡身危，好名得華，有群累生，孤貴失和。遺余不匱，自盡無多。聖人之道，一龍一蛇。形現神藏，與物變化，隨時之宜，無有常家。」

孔子所描述的君子，孔子那個年代也沒有。

除了實事求是，沒有一套規則能包打天下，孔子說的也不行。

而且，孔子說的君子坦蕩蕩，是一套理想中的規則，與現實條件或是真實人性並不總是匹配的。

謊言和陰謀，一向是人類這種生物最厲害的一種武器。不信你問自己，你能不能做到「事無不可對人言」，能不能做到不說謊話。

因為，人類內部的各個組織，組織內部的各個小團體，小團體內部的每個人，其利益都不是完全一致的。大家在一起合作，都宣稱自己是大公無私或者至少是誠實守信的，但心裡出於私利同時又都在動著自己的腦筋。明面上的互利規則與暗裡的私利小動作形成一種制衡，演化出各種不同的局面。

當大家利益比較統一的時候，那是一個詞「肝膽相照」，又是一個詞「萬眾一心」。這個時候，大家都可以君子坦蕩蕩，因為我們利益一致，誰也不用算計誰。

當這種利益對立到一定程度的時候，就出現了一個詞「各懷鬼胎」。

事實上，這種利益對立是廣泛存在的。即使在最親密的關係當中，兩個人的利益也是有衝突的，這就又出現了一個詞「同床異夢」。

所有宣稱自己君子坦蕩蕩的人，我是都不相信的，包括孔子。聖人做的當然比一般人好，能剋制自己私慾的一面更多一些，但並不代表聖人完全沒有私心。子見南子，回來賭咒發誓，想想也是好笑。

我們當然提倡大家做君子，因為大家都做君子，遵守互惠共利甚至是捨己為人的雙贏甚至利他規則，那整個社會當然運轉的更好，也更符合多數人的共同利益。

但我們應該清醒的認識到：這只是一種理想化的狀態，也是一套很高的標準，一般人都是做不到的。

強答。

孔老二是一枚相當可愛的老頭兒，斷章取義的親們和別有用心的貨們放過人家吧！

誰告訴你坦蕩蕩=耿直=口無遮攔=憨直之類的？
白居易為毛寫東西要去問老嫗？人家走的就是親民風接地氣。韓愈古文運動領袖之一，人家沒打算跟平民百姓嘮學術文化。兩者誰也不比誰高貴或者牛逼，只是受眾不同而已。
秀才遇到兵有理說不清。這事兒完全是兩種人群，都局限在自我固有的小世界裡，不能各自退讓一步，用大家能夠接受或者理解的思維角度，語言習慣來交流，不攪和事兒才怪！

君子坦蕩蕩是要你心胸寬廣，不要內心陰暗狹隘，不是叫你瞎逼逼。
做事圓滑不是叫你討好所有人，而是儘可能考慮周全，避免發生衝突。

我初二的時候就思考過，即使最光滑的鵝卵石在一起都會磨損，何況每個人的性格千奇百怪，放在一起不摩擦衝突才怪，但人這種社會動物能不分紅協作么？如何把這一堆亂七八糟形態各異的石頭凝聚起來呢？答案就是粘合劑，比如水泥。不固有某種形態，因式就形，因勢利導，在具體事件中，不以個人好惡為準則去判斷處理人事物的關係，才是根本之道。
本人所在地排位第三第四的人物都還在我們單位，當地副縣級一共二十多個人，我頭上有七個。通常一個局就局長一個正科，全局十幾二十個人甚至百八十人伺候一個，我頭上七個正科，問題的關鍵在於全單位我一個兵！懂的人會知道這潭水是怎麼個節奏。
這種情況能簡單用坦蕩蕩或者圓滑解釋？

我一直愛說，這世界包括世界上的那些人事物都是一個開放完整的複雜系統，科學實驗那種可以確定的題設條件在現實中完全不會存在。二元對立性不是為了教你解決問題，只具有思考問題的指導意義，理解了對立性，具體操作又是另一門學科了。

末了，嚴重同意狐狸兄的話，評價孔夫子前，先把論語讀完再說。

以前看到過一個說法，我覺得可以和這句「君子坦蕩蕩」結合起來看……
大意是「當你面臨一件難以抉擇的事情時，想想你現在所為將在明天被你的父母、伴侶、兄弟、姐姐、朋友、同事、老闆……等人知曉，這樣你就知道怎樣選擇了。」
在沒人看見的時候也能「不以惡小而為之，不以善小而不為」，就足以活得坦坦蕩蕩了吧。

孔子也很圓滑啊，不信讀論語看看，當然大原則他不違背

SAS老師曾給我們講他老師（桃李滿天下）傳授給他們的箴言：
1.和為貴
2.利其次
3.德為先
生化老師曾說過:
1.外圓內方
2.寬以待人，嚴於律己
我的看法是，你可以有寬泛的原則，但是一定要有底線，做人，開心還是很重要的嘛。

在一個人買一樣東西之前，不應該先考慮買東西是為了幹嘛嗎？

題外一句，孔子說過的話可多了，都照著字面意思做的話可忙不過來呀！而且他的話往往都有特定的語境，換一種情況，他完全可能說一句相反的話，所以題主好自為之！

把靈活圓滑和坦蕩蕩融合在一起，你就是別人眼中的君子

坦蕩與圓滑，不衝突。嚴於律己，寬於待人。在大是大非上，必須有個決斷。

看到這個問題，我想到孟子，想到了他說那句「生,亦我所欲也；義,亦我所欲也.二者不可得兼,捨生而取義者也」。孔子應該是不會捨生取義的吧

孔子也是個很圓滑的人啊！

君子中庸

這個命題本身，就是一個無聊的命題。

外圓內方。

孔子把君子這一套玩到這種地步，未嘗不是一種靈活圓滑啊，

題主能問出這樣的問題，已經說明你是個君子。小人不會覺得自己是小人，小人也不會有「坦蕩蕩還是常戚戚」的疑惑，小人是小到骨子裡，常戚戚是他的從小到大貫徹始終的根本價值觀。

但不要認為君子就是迂腐，靈活圓滑不等於不君子，而迂腐恰是小人的表現。常戚戚之小人，心胸狹窄，與人為難與己為難，憂愁抱怨，固步自封。

君子不器。我對這四個字的理解是：君子，當立足於某個領域，而不局限於這個領域；君子，當看重物質等具體的東西，又能夠從具體的東西中抽象出規律。君子不器，我是從態度和能力兩方面去理解。
小人，深陷某個領域，排斥異己；而且只看到眼前的器物而不知規律。

至於題主說的會奉承，會說話，這不是小人，這是一個高素質人最基本的處世之道。你敢說那一句話懟死人的就是君子了？！與人相處，互相吹捧，互相恭維是必須的。千萬別說什麼為人耿直不會講話。為人耿直，非蠢即壞。說什麼不重要，你要看他做什麼，若不害人不危害社會，又會講話會處事，那可不正是君子。

至於宦海沉浮，商場搏殺，我不覺得是能用君子或小人來評價的。君子或小人，說得是為人，是抽象的、價值觀的、根骨的東西，而具體到宦海商場，那就是「君子不器」里的「器」。「器」是有形的、中立的。君子一樣殺伐決斷，一樣鑽法律空子打擦邊球。但君子在實現自己的時候會考慮的別人考慮到社會，謀求自己利益一些手段可以用，但若會傷害別人根本利益比如性命比如家人，就要考慮是不是不去做不去爭這個利益。而膽小怕事的人，沽名釣譽的人，不越雷池一步，不承擔絲毫責任和風險，這種人看似潔身自好不惹是非，看似道德高尚白蓮花，其實，只是極端自私極端蠢笨，既沒用能力謀自己的利益，也就更不可能為別人某利益。所以我一直說，今天能做得很大的政界商界大佬，雷霆手段之下必有君子之風。

古往今來，「君子」的含義也在變，儒家的君子，可能更講求對外，更重形式，所謂禮義廉恥。而我理解的君子，可能摻雜了厚黑和心學。我不覺得君子必須忘我，也不覺得君子就是犧牲自己成全別人。
我理解的君子：有腳踏實地做事的能力，也有高瞻遠矚的眼界；有仰慕、追隨強者的胸懷，也有不求回報幫助弱者的憐憫；有黨同伐異的能力，也有求同存異的態度；有自保的本事，更有保護自己人的本事，能把為惡者砍翻在地，能讓來犯者心生畏懼；能為自己追隨的人帶去助力，也能給追隨自己的人掙得好處。
換句話說，君子就是強大的好人。

類似題主的疑惑我以前也有，曾經我主要是疑惑，傳統意義上的好人老是吃虧啊，深受儒家影響的好人好像就是忍辱負重絕不害人，這就讓一些小人很猖狂啊，好人呢，被一個「好人」的定位局限，不能跟小人一般見識。後來我不疑惑了，君子之道，只對君子，對小人，要比小人還小：幫扶弱者，但弱者若想賴著我，我不介意跟你一起放潑耍賴；追隨強者，但強者如果危害他人，我狠狠心咬咬牙也敢去擋上一擋——當然是在保全自己的前提下擋上一擋；崇尚物質享受吃喝玩樂，也看重精神飽滿；遵循社會準則遵守法律，盡自己最大努力謀求規則之下的自由。

題主會疑惑何為坦蕩，會疑惑該如何坦蕩。不才，我的觀點是：不局限於形式，不被形式舒服；說漂亮話兒，做漂亮事兒；不讓自己吃大虧，不讓別人吃大虧。
題主今天的疑惑和思考，都將成為人生路上墊腳的基石，疑惑之後，就是君子。

內心坦蕩是一種道德追求，無需懷疑，也不用但是，對就是對，錯就是錯。
只是
在我們的社會中，做到內心坦蕩很難
人們追逐金錢權利
誰談道德？
但是
內心坦蕩又是一種基本的要求
有人能夠做到這一點
雖然可能不多
就看你
願意隨波逐流
還是獨善其身