為什麼我們在回憶以前發生在自己身上的事情時，都是第三視角，而不是第一視角？

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在想以前經歷的一些事情，發現自己就像是在看電影一樣，看著自己和別人對話，可是那些都是自己的親身經歷，為什麼不是第一視角呢

有些報甚至科學研究都指出，
很多去過一趟鬼門關的人都聲稱自己有「靈魂出竅」的經歷；
而坊間也流傳著一種說法，人之將死，眼前會自動播放小電影；

現在題主又拋出這麼一個棘手的視角問題。

這一切的一切，究竟有著怎樣不為人知的秘密呢？

這一切要從750萬年前說起，那時候我們剛剛踏足這顆充滿了生機的星球；

那時候的人類還僅僅只是靈長類的普通一員，茹毛飲血，充滿野性；

那時候的人類還沒有靈魂。

沒錯，我們就是你們口中所言的「靈魂」。

為了避免誤會，我還是稍微解釋下：

我們是靈魂，不是鬼魂，不會投胎輪迴，也不會上天堂或者下地獄；

我們沒有形體，不生不滅，

時間對於我們來說毫無意義，因為我們存在於每一個瞬間。

我知道這些對於你來說很難理解，

所幸的是你生在這個時代，

而此時的人類已經對多維宇宙有了一些猜測，

所以我現在可以告訴你的是，

我們其實就是高維宇宙中的一種能量形態，

請原諒我在此不能透露我們來自哪一個維度，

因為這是宇宙間最大的秘密，

並且註定會由你們人類發現，

然而現在還太早、太早。

我們靈魂都有自己命中注定的宿主，

儘管在宿主誕生前就已經存在了無數個世紀，

儘管在離開宿主後仍然要經歷無數個世紀，

每一個靈魂始終知道自己的宿主是誰，

將會在何時何地出現又在何時何地消失，

也始終在等待著宿主的出現，緬懷著宿主的離去。

只有當我們寄神於宿主時，

受限於有形的肉體，受限於空間和時間，

我們才會忘記過去和未來，

才會忘記我們到底是什麼。

人類所謂的回憶，
其實僅僅是我們殘缺的本能。

本來我們就能在時間的維度上遊走，

但寄宿於你們人類的肉體後，
因為肉體只能走向腐朽，

所以才會有記憶這種奇怪的產物。

順便一提，
所謂預感、預言甚至預知，

都是我們被削弱的本能。

所以，當你回憶時，

其實是你靈魂的一部分回到了過去，

以旁觀者的視角去觀察當時情形。

因為僅僅只是靈魂的一部分，

所以回憶往往是模糊的甚至失真的。

我知道此時此刻，
你並不會真的相信我，

但我知道有一天，
你會相信，

在你的肉體隕滅前，

我們會進行一次靈魂的交流。

對此，

我很期待。

謝謝邀請。

要想說清楚這個問題，恐怕只有佛法才有能力。

在解釋這個問題之前，我先聲明一下，佛法是實修實證的體系，絕不等同於西方科學上的所謂假說，任何人去修證，都可以知道這些現象的。而佛法大致分為「世間法」、「出世間法」。世間法是可思可議的。出世間法是不可思不可議的，唯有修證，自己去證知。解釋題主的這部分可以用世間法的部分來解釋。

要解釋這個問題，需要有一些佛教唯識的某些知識。先來補一下基礎知識。
1、六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；
2、六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵；
3、六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

上面提到的這個，佛經常會簡略提及：六根；十二處（六根+六塵）；十八界（六根+六塵+六識）
關於六根，更詳細的可以參考有關佛經和論典。
六根要仔細說，還有跟加詳細的內容，例如：浮塵根（凈色根）、勝義根。
（想簡單了解的可以參考《八識規矩訟》、《百法名門論》等等，要想徹底搞清楚這些東西，恐怕需要參考大量的佛經論典，研究幾年。）

此外還有「第七識（末那識）」、「第八識（阿賴耶識）」。

還需要知道的一些概念是：「識」、「法」、「緣」、「所緣」、「攝」、「所攝」……等等。

關於這些概念分別是什麼，我就不具體解釋了，可以在《丁福保佛學大詞典》上去搜索查詢一下。

回憶，也叫做憶念。
〖
【憶念】

　（術語）記憶不忘也。華嚴大疏鈔三十四上曰：『攝法在心，故名憶念。』

[丁福保佛學大詞典]
〗

說到這裡，需要知道，回憶就是意識的運轉而形成的現象。「意根」攝取「法塵」而生起「意識」。
前五根攝取外面的境界（五塵）而生起前五識。
五塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵。
法塵是自心緣取五塵境界時，所留下的影像。

〖
【法塵】

　（術語）六塵之一。一切之法，為意識之所緣者謂之法塵。在十二處中，謂之法處，在十八界中謂之法界，於根境相對之語，則曰法境。楞嚴經一曰：『縱滅一切見聞覺知，內守幽閉，猶為分別影事。』行宗記二下曰：『法塵一界，兼通色心。』

[丁福保佛學大詞典]
〗

「意根」不斷攝取「法塵」，不斷生起「意識」，這就是心念的相續相，也就是回憶。
而對於凡夫來說，一般以第七識「末那識」妄執為「我」。
由此可知，回憶的內容是法塵影像。而「我」則是第七識，並不是同一個東西。
事實上，即便是在某事件正在進行時也是如此，所見所思皆是法塵影像，並無特別之處。只是，我們凡夫，由於不修行，妄執外面境界影像以為實在，所以心隨外境而轉。進而，誤以為，「我」是真實，我外面的「境界」是真實，我參與外面的境界的互動也真實。其實，這些都是影像而已。但我們不自悟，就會被這些境界所轉，迷惑不已。這也是佛經上所說的：」知見立知，即無明本」。
我們的心識就類似於萬花筒，當這個東西清凈不動的時候，你能看清楚事情的本相，當它一旦亂動，就看到了千變萬化的花的形象。而花並不實有，但是我們妄執這個花是真實的，並不斷緣取，此時，我們就越來越糊塗花為什麼能千變萬化了。

所以，並不是回憶不能以第一視角對待事情。而是，本來，我們就不應該在任何時刻以第一視角對待事情。第一視角，就是心隨外境而轉了，忘失自心了。

所謂的真正的第一視角，就是自心。自心空無所有，卻能知萬物而無所知。心雖然空無所有，但並非木石，是有個靈動的東西亘古長存的。這是我們的自性，是色空不二的道理。本來這個自性作用是照。
而當我們心隨外境而轉的時候，迷失了自性，此時，我們就不能照見自己了。照不見自己的時候，就以為這個肉身子是「我」。此後，就是想了。

《心經》說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」

由於修行者深修般若智慧的關係，回歸到照的時候，就能見五蘊的自性是空無所有的。
而凡夫不能自照，被外境所轉，就只能是想什麼什麼，而不是照什麼什麼了。

照是智慧，想是妄執。

妄執就會產生心識的種種現象。

題主問的現象就是這個過程了。

如果是小時候的事情
我更傾向於其實我們並不是真的有記憶或者記憶是一少部分，更多的來源於我們的想像。
比如說小時候你被魚刺卡住了balabala…你可能對那件事並沒有什麼印象，但你的父母長輩會說你那次被卡住了balabala…你把他們的視角套在你自己的身上，其實你根本不記得這件事了，你的記憶來源於你的想像。也許你之後有記憶了，但更完整的記憶是基於對上一次想像的記憶。通過這種想像，你就會獲得一種上帝視角的感覺。