為什麼叔本華說理性得人不追求快樂，而只是減少痛苦？

12-01

原文是「沒有」痛苦而不只是「減少」。
原回答我用很多例子解釋地很啰嗦，沒時間或者興趣不大的可以只看下面這一段：
任何幸福都必須依附於一種痛苦而存在。在一條時間線上，之前沒有某種痛苦，之後就無法產生相應這種痛苦的幸福。幸福這個詞就是用來描述痛苦暫時停止或者徹底消失時的感受。
在上述說法為真的前提下，痛苦是集合{A}，而幸福是包含了{A}的集合{A,B}.
我們認識{A,B}的時候主要感受{A}所沒有的B，這是我們區分痛苦幸福的依據。
如果追求{A,B}，也就是追求幸福，將會同時增加更多的A，也就是增加更多痛苦。
而理性的人只追求沒有{A}，也就是追求沒有痛苦，所以也不會追求包含了{A}的{AB}，也就是不追求幸福。

原回答：
因為痛苦是肯定的、積極的，痛苦就是意欲受到了阻礙。
幸福是否定的、消極的，幸福就是意欲的阻礙得到消除。
痛苦和幸福在語言上是反義詞，但是它們在生活中沒有完美的相反關係。
其他一些常見的語言中的反義詞也有這種缺陷，即A的反義詞並不完全是非A。
不幸福並不必然痛苦，不痛苦也並不必然幸福。
這裡的肯定、積極與否定、消極是中性詞，主要是用來表達兩者的關係。
可以這麼理解：痛苦是幸福的基礎，而幸福不是痛苦的基礎。
做個最通俗的比喻：痛苦是走，幸福是停，無聊是長時間保持停。

幸福是痛苦的止息，任何痛苦的停止和消除都會帶來幸福感。
但幸福的止息不一定會痛苦。
舉個例子：
我失眠，無法入睡——痛苦。
我治好了，睡眠正常——痛苦止息，幸福。
治癒多年，睡眠正常——幸福止息，但不痛苦。

人們很容易把造成幸福的原因當做幸福本身，也就是認為「睡眠正常」就是幸福。
但是並不是這樣。
失眠本身不是痛苦，我想睡眠正常，但受到阻礙無法睡眠正常才是痛苦。
同樣的，睡眠正常本身也不是幸福，我想睡眠正常，並且可以睡眠正常才是幸福。
看到區別了嗎？
幸福、痛苦不是外在現象，外在現象只是感到幸福、痛苦的原因，意欲的滿足和不滿足才是幸福、痛苦，你「想」與「不想」直接決定幸福還是痛苦。
對於一個沒有意識到自己睡眠正常的人，我們不能說睡眠正常對他是幸福。一個沒有失眠的健康人，只要他意識到自己睡眠正常，並為可以做到這點而滿足，我們就可以說睡眠正常對這個健康人是幸福的。
而他如果因為一些原因不想睡眠正常，比如加班必須熬夜，可他還是因為困正常入睡了，那麼睡眠正常在這件事上對這個人來說反而是痛苦的。

放個極端的例子就是洗手強迫症。
如果一個人有洗手強迫症每天要洗幾十次，但是他不覺得有什麼不好，也不認為需要治療，那麼洗手強迫症對於他不是痛苦。
只有在他覺得自己有病、自己需要治療的時候，洗手強迫症對他才是痛苦。

還有一些生活中的一些現象，也是基於痛苦與幸福的這種關係。
比如吃辣的食物，辣的感覺是辣椒素帶來的痛覺，所以當人吃了辣排泄時也會覺得辣（痛），而吃了糖排泄時不會覺得甜。
愛吃辣的人，是愛辣椒素消散後痛覺消失所帶來的幸福感。
吃辣本身是痛苦的，但這是一種很輕微的痛苦，通過咀嚼和吃別的食物以及喝水，會緩解很多，也就變成了幸福。
如果沒有辣椒素帶來的痛，也就沒有吃辣所帶來的幸福。

像吃瓜子等零食、虐戀性行為、賭博成癮，其實都可以用這個理論進行分析。
吃易吃的食物，是出於食慾所造成的痛苦，每吃一小口、一小個都是一個小幸福，沒有這種食慾帶來的痛苦就沒有吃零食的幸福。
虐戀性行為的目的不是各種身心虐待帶來的痛苦，而是通過提高痛苦來加大幸福，沒有刻意虐待所提高的痛苦，也就沒有高程度的痛苦消失後的高程度幸福。
順帶一提，食慾、性慾、求生欲等人的本能慾望，都是以痛苦來督促人來完成實現的。
每個人都能發現，吃飯是為了不再想意欲吃飯，性高潮是為了不再意欲性高潮，爭取生存是為了不再意欲爭取生存。
每一種本能慾望，都是以消滅自己帶來的痛苦以達到短暫的幸福。
渴的時候覺得自己能喝下海洋，但實際喝不了1L水就滿足了。
之所以無法再繼續因為喝水而感到幸福，就是因為喝水能感到幸福的基礎是渴這種痛苦。
再喝水肚子漲反而痛苦，停止喝水才幸福，在這個事上我們再次驗證了上面所說的：
幸福與否不在於事件本身，而在於我們的意欲的滿足與否，同樣一件事可以讓我們幸福也可以讓我們痛苦，並不存在必然讓所有人幸福或痛苦的事物，自殺算是一個比較典型的例子了。
窮人賭博成癮則是因為賭博本身的動因就是痛苦的，對有些窮人來說賭博就是一種徹底翻身的希望，不賭博等於放棄這種希望。
輸了錢會更痛苦，為了解除這種痛苦最高效的手段是贏錢，但贏了錢也沒用，只要贏的錢數目沒有大到可以滿足徹底翻身這個希望，賭博這個痛苦的動因就依然存在，還是要賭。
而因為窮人賭徒的本金與徹底翻身所希望的金額差距太大了，就導致幾乎所有窮人只要賭就只能越賭越窮。

相信通過我上述例子，你理解了幸福、痛苦不是事件本身，而是對事件的感覺（包括生理的和心理的），幸福與否取決於這感覺對意欲的影響。
為什麼痛苦是積極和肯定的，因為只有痛苦才是意欲的活動狀態，幸福是意欲的停止狀態。
一個痛苦的人一定有想要的東西，但一個幸福的人沒有。
所以沒有人是真正完全幸福的，痛苦就是作為意欲的人的生活形式，沒有痛苦人就不會生存。
那種幻想中的絕對幸福狀態的人也就意味著沒有意欲的人，也就意味著死亡。

即使文學作品也無法創作完全幸福的人，沒有任何痛苦的人無法存在，負責任的文學家如果想創造這種人物，只能在沒有直觀描述的情況下把他們設定為自殺者。你可以想像你現在經歷過的最強烈的幸福，你會發現即使這件事，如果重複無數次，也會變得不再感覺到幸福。而你可以想像你現在經歷過的最輕微的痛苦（最強烈的當然也可以），你會發現最輕微的痛苦也可以永遠無數次地持續下去。完全幸福之所以不可能，就是因為完全幸福是這種持續（無限重複）幸福的精簡升級版，它去掉了引發幸福的痛苦，使得不可能有任何幸福出現，但完全幸福又不能有任何痛苦，所以這個概念是無法存在的。你可能說，我有個輕微痛苦的小毛病，輕微的痛苦沒有持續下去啊，那是因為生活還有其他的動因影響你的痛苦感受。你手上有個隱隱作痛的小傷口，當沒有其他動因影響你時，你只要去感受這傷口，不管多少次都會痛苦。而這個傷口癒合所帶來的幸福卻不是，你只能在最初幾次感受到傷口沒了所帶來的幸福，這是因為痛苦的印象還在。之後時間長了次數多了，你是不會因為傷口好了感到幸福的，除非這個傷口結合其他動因給你留下了深刻的印象。所以當人失戀了，只要你還在一直感受失戀的痛苦，失戀後的時間長度本身是沒有用的，有用的是這時間裡你轉移注意力到其他的動因，比如學習、工作，當然最好的辦法是再戀愛，它直接滿足了失戀所帶來的慾望，而其他動因都是間接的。

甚至連宗教里的神，也無法設定為完全幸福。信徒會說一切都是他們的神所創造的，他們的神完全自給自足。
這是謊言，如果神沒有意欲，不會受到任何意欲的阻礙，不需要任何東西，那麼神就不需要被人認識，也不會有宗教傳播。
我們能發現，所有人格化的神都和人一樣，是痛苦的產物，他們的行為和活動就是為了消除身為神的種種痛苦。
所以叔本華是無神論哲學家，他的哲學體系沒有神可能存在的位置。在承認意欲的情況下，一個全知全能卻還需要人來滿足特定意欲的神是很荒謬的。並且因為這個世界充滿了痛苦，叔本華也不認為神學家們對「惡為什麼會存在」的回答讓人滿意——叔本華是不認為人有自由意志的。

解答完了問題，再從這句話發散一下。
這句話本身不是叔本華說的。
原文出自亞里士多德在《尼各馬可倫理學》第七卷 (1152b15).
原文是「明智的人追求的是無痛苦而不是快樂。」
這個觀點是亞里士多德對當時其他學派各種觀點概括後引用的一種，亞里士多德用來作為他議論「快樂是不是一種善」的素材。這句話在叔本華這兒的作用也和亞里士多德那兒一樣，可以看做議論「幸福值不值得追求」的素材。

不過他們對這句話的觀點不一樣。
叔本華就像我上面的回答那樣，完全認同這句話，這句話其實也是禁慾的基礎。
而亞里士多德不認同這句話所代表的「快樂不是一種善」的觀點，但部分認同這句話。
亞里士多德的觀點是這樣的(1153a30)：
善分為總體的善和個體的善。總體的善可以在個體上是壞的，個體的善也可以在總體上是壞的。
動物和兒童追求的是個體的善而不是總體的善。
明智的人不會追求類似上句中這種個體的善所帶來的快樂，因為這種個體的善所帶來的快樂是附帶著慾望和痛苦的。

也就是說，與叔本華認為人不應該追求任何快樂相比，亞里士多德認為總體的善所帶來的快樂，人是可以追求的。

叔本華對古希臘哲學家著作的引用有一個特點，就是基本只會把他們的話當做格言順便一提，以增添文學性，或者是拿來做個附議證明，很少有超過兩句話的。包括柏拉圖，基本都是單句引用。對於亞里士多德的觀點，他基本都和這句話一樣，當做素材用。《人生的智慧》開頭的三分法就是保留的亞里士多德的幸福論形式，而不考慮亞里士多德三分的具體內容。
大部分情況他引用亞里士多德就和下面這段感覺差不多：

亞里士多德在一本書里說過：「生活得好要優於只是生活著。」運用二次換質位法可以推斷：「不活比生活得糟糕要好。」
（最後結論：理性的人認識到這點但是不去死，是因為主導人意識的是意欲，理性的作用有限。）

叔本華在這裡引用這個觀點，只是為了概括自己的幸福觀——幸福觀也就是痛苦觀。

叔本華的哲學之所以和柏拉圖與康德息息相關，是因為他們的哲學有一個共同的特性：他們不用倫理學作為追求幸福的工具。叔本華的全部哲學都在說一件事：痛苦。為什麼會有痛苦？怎麼面對痛苦？痛苦是必然的嗎？等等問題。叔本華之所以在多個著作里反覆說明，痛苦是肯定的而幸福是否定的，是因為沒有這個基礎，從普通的幸福、痛苦完全相反的角度上理解，叔本華就也成了幸福論哲學家，怎麼避免痛苦也就成了怎麼獲得幸福。
正是因為叔本華對痛苦的闡釋，使得他不僅不是幸福論哲學家，反而被認為是悲觀主義哲學家的代表。當然他的悲觀主義名號還有很大程度是無聊的功勞。無聊在現實中被叔本華認為相對於痛苦是幸運的，但無聊給人帶來的實際是形而上的痛苦。無聊的存在讓我們認識到，我們不會因為生命本身得到任何價值與滿足。無聊讓我們知道了，看似豐富多彩的表象，在意志層面其實是千篇一律的東西，只會讓人感到單調和麻木。世界是意志也就意味著：這個世界形形色色的表象的內在或者背後或者頭頂，都沒有任何特別的事物。我們之所以尋找不到目標、意義，是因為我們只有客體化表象時才有外部世界，作為意志時是沒有外部世界的，而外部也都是意志，再沒有別的特殊的東西。經驗世界的任何事物，面對形而上的存在時都只能發出「虛空的虛空，捕風的捕風」之嘆。這就是叔本華之後，各種哲學要麼放棄人之外的哲學，以實在論信仰替代形而上需求；要麼依然不甘，嘗試從人內在尋找新目標、新意義；要麼就乾脆把一切連同人、連同任何形而上世界一起虛無化的原因。

關於幸福論的哲學史，在《論道德的基礎》里，叔本華在批判康德倫理學之前這麼說道（引自商務出版社《倫理學的兩個基本問題》譯本）：
康德對道德科學的偉大貢獻是，他清除了這門科學中的一切幸福論。
對古人來說，倫理學是關於幸福論的學說；對現代人來說，它的絕大部分一直是一種救世學說。
前者想要證明德行與幸福是等同的；但這就好像有兩個圖形，不管怎樣擺放，彼此永遠不能重合。
後者則曾設法把兩者聯結起來，不是用同一律，而是用因果律，從而使幸福成為德行的結果；但要做到這一點，他們不得不求助於詭辯，不然就假定一個任何感官都不能感覺到的世界的存在。
古人中僅有柏拉圖是個例外：他的體系不是幸福論的，而是神秘論的。

所有的快樂都是需要承擔相應的代價的享了多大的福兒就得買多大的單反而避免痛苦是最cost-benefit的性價比之王這和目前大家越來越提倡自律是一樣的人生苦的時候比樂的時候多多了都是用較小的痛苦避免較大的痛苦
雖然理解然而我還做不到每天永遠在找樂子(???)

追求快樂這個想法就是不快樂的。

近乎於道了！減法。虛極靜篤。不是增加什麼。

快樂就是痛苦的反面呀，和痛苦是光和影的關係。追求快樂，痛苦就如影相隨。

所以解決方案是，待在快樂和痛苦的中間。平平淡淡。

大概是理性的人不容易體會到快樂，卻對痛苦有所刻骨