王陽明達到了什麼境界，能具體描述一下是什麼感覺嗎？我們這些人有可能達到這種境界嗎？

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想探討一下在聖人的眼中世界是什麼樣的。

最近在研究陽明心學，正好不吐不快。學了陽明心學，到底能達到什麼樣的境界？怎麼樣才能達到哪個境界？
先談談世俗人認為的那個境界。相信很多人都是看了《明朝的那些事》才開始對陽明心學感興趣。為什麼感興趣呢，因為王陽明的不世功業。單槍匹馬，沒有正規軍，沒有朝廷支持的情況下，短時間內平定寧王叛亂。輕鬆平息江西猖獗的匪患。在大家觀念中，這些當然都是在陽明心學的指引下完成的，因為自從陽明龍場悟道後，就開始戰無不勝、攻無不克，創造了一個又一個奇蹟。
除了王陽明，那些研究陽明心學的人也創造了奇蹟。最著名的故事就是，明治維新時期，日本海軍大將東鄉平八郎在日俄戰爭中全殲俄國艦隊，衣錦還鄉的慶功宴上，面對眾人的誇讚，他默默拿出了自己腰牌示與眾人，上面只有七個大字：一生伏首拜陽明。
這個生動的故事更是將陽明心學推上了神壇。當然，除了東鄉平八郎，曾國藩、蔣介石也都被認為對陽明心學推崇備至。這看起來越來越像更高級的成功學，參透陽明心學，就可以無往不勝。雖然，大家知道武俠小說中的武功秘籍都是編造的，但是那種渴望學會一招就制勝天下的心理是根深蒂固的。
相信很多人都是因為這個原因，才開始對陽明心學感興趣的，尤其是《明朝那些事》這部暢銷小說的推波助瀾。我就遇到一個企業老闆，不僅自己對陽明心學推崇備至，而且整天在企業內做陽明心學的學習研討。他堅定地認為，只要參透了陽明心學，只要上下一心，按照陽明心學來做事，改變現在的頹勢，再造新輝煌就是手到擒來。
其實，我也是懷著這樣功利的心態開始研究陽明心學，不過，我現在對這種功利心越來越警惕，尤其是接觸了一些瘋狂的陽明學愛好者以後。當然，鄙人也才疏學淺，領悟力有限。只能聊聊我這凡夫俗子對陽明心學的感悟。陽明曾經講過區別聖人與否的唯一標準，就是心的純粹與否。只要此心純粹良善，便是聖人。就像黃金，只要是赤足的就是黃金。所不同的唯有黃金的重量，有一千斤的黃金，也有一兩的黃金，但是在黃金這個屬性上是沒分別的。聖人也是如此，堯舜禹是「萬斤」的聖人，孔子是九千斤的聖人，你我普通百姓，只要此心純善，也能做個「一兩」的聖人。雖然，貢獻有大小，但是在聖人這個定性上是沒有分別的。所以，陽明倡導人人皆可成聖，而不是把聖人當做高高在上的神人，可望不可即，於是就都不再努力。
可見，其實陽明一生所講的心學，其實並不是幫助你取得多大的功績，而只是幫助你讓心更加純粹，至於你所能取得的功績，則在於你本身的能力。當然，心的純粹和闊明，會幫助你更從容、更有力量地應對萬事萬物，這會幫助你取得更大的功績，但是這並不是成功的充分和必要條件。成功除了心的力量外，還要能力和各方面因素的配合。
擺脫成功學的誤導，回歸陽明心學的本真。就會發現，陽明說「心外無物，心外無理」，其實是希望大家把對外界虛妄的追求，返歸到內心的磨練上來。我們每天都在追求各種外在的東西，知識、名利、成功、金錢、真理，但是離開了內心的感受，這一切都是虛妄。只有內心的感受，對個人來說才是真實的，才是有意義的。還是那個經典比喻，開在深谷中的花，在你沒有看見它之前，就相當於不存在，因為它對你毫無意義。陽明心學就是把個體推到了無與倫比的高位，此心即宇宙，此心即真理，不假外求，天然具足。這和佛教的自性成佛一脈相承。只有認識到個體的能力，此心的意義，一個人才會真正做到自信、自尊，才能擁有真正的自由和力量。
承認了心即是理，陽明就繼續講致良知，知行合一了。陽明認為，每個人自己的內心是判斷世界的唯一標準，做的事情事情合適不合適，即時別人不知道，你自己的心一定知道。我們鬱悶、痛苦、彆扭、煩躁的時候，都是做了違背自己內心的事情，身心不一的時候。和愛人吵架後，很是煩躁，就是因為你的內心其實並不想吵架，但是在憤怒的情緒下，無法控制自己。做了對不起朋友的事情，即使對方不知道，你仍然惴惴不安，也正是因為這些都違背了自己的內心。正是在利益、威脅、情緒等控制下，人們違背了自己的內心，所以才造成了心的糾結。而心的糾結，進一步使一個人進退失措，缺乏應對外界的靈活和從容。如果一個人能夠完全按照良知做事，必然是身心如一，也必然更加從容，更加專註，更加有力量。也許，這時候，人就更容易成功吧。
最後又回到了成功上來了。不過，成功不是因為你更渴求他，反而是因為你看淡他，專註於內心，從而才有了無窮的力量，成功也許就水到渠成了吧。

謝邀。

但是，這種問題，我是沒有能力回答的——我沒有達到王陽明的境界，所以，也沒有本事描述。我的描述，充其量是一種推測，假想。拿這種假想的經驗來分享，對大家是忽悠。

但之所以要回答，是因為後邊半問：有沒有可能達到。
有的。
這個我有百分之百的把握。

如何達到？講個故事。

錢穆有次和學生們出遊，在一座道觀，看到一株死掉了的古柏。雖然已死，依然是參天大樹。道長命人砍了它，重上夾竹桃。錢穆問何故。道長說，我老了，種松柏的話，看不到它們長大了，種夾竹桃，明年就能開花，我還看得到。錢穆十分感慨，對學生說：士不可以不弘毅，任重而道遠。如果開山立派的宗師，也只為在生前看到夾竹桃開花，就不會種松柏了。道長如此，也就知道這個道觀要凋零了。

曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？
曾子的這個境界，絕不在陽明之下。題主要描述，這就是描述，題主懂嗎？

是徐復觀，唐君毅還不知新儒家的誰說過，境界這東西，下層基本無法理解上層。我的感覺是，也許可以意會一二，但的確無法完全理解，更不可能準確描述。其實若論全面準確描述，哪怕陽明先生本人也不能吧。他很多話都在描述，可惜道可道，非常道，一旦描述出來，就是片面的了，更何況個人體驗不同，看到同一句話還理解不同，就差得更遠。越是精微的事物，就越是如此。所以，這種問題本是無法回答的。
如果硬要說，陽明先生本人已經說得比較明白了，宇宙之大道我本性自足。那種大光明，大適意，就是宋明儒者所說的孔顏樂處。也是《中庸》里說的，唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。…其實無論論語，大學，中庸，孟子，還是二程的書，朱熹的書，陽明的書，那股氣是相通的，極度的自省自律以後，煥發出來的極度的自尊自信自樂。不依外物，造次於是，顛沛於是。總結一下，就是「居仁」…
說了那麼多，感覺和沒說一樣…對嘛，其實早就反覆在各種書里出現無數次了，以各種面目出現，各種角度剖析…但是，後生小子們該無法體會還是無法體會…韋政通說過，儒家的很多說法是實踐的真實，而非概念的真實。比如仁，中庸，都是要靠人在「做」當中體會，而無法在「說」當中明了的。
爪機答題，排版渣…就撤了…

謝邀。
但就算回答了，也只不過是我心中的陽明眼中的世界。拙見爾。
我心中，陽明先生是個內心明了而又簡單的人。終其一生，都不複雜，所得成就也緊緊圍繞＂格物致知＂。回想其處在的時代，說大動蕩？也不夠大，但確實複雜。明朝中晚期在我眼裡是個嚴肅、荒誕、有禁錮、有創新、有衝突、有變革的複雜時代，而陽明先生在複雜中悟出去繁就簡，奉行知行合一。說簡單點，就是看明白了，所以只需做好自己要做的事，不厭世不避世。
再說簡單點就是身操戈，心自在。

社會中一定會有這樣的人，他奮鬥，他拼搏，他刻苦，但他並不是為了爭名奪利，巧取豪奪，只是出於他想。王守仁也許就是這樣，簡單純粹。但越純粹的人，眼裡的世界就越千變萬化，可他們心裡一定有一塊凈土，道德、情操、學識、理想...都可以在那裡生根發芽，爛漫萬千。所以，他眼中的世界是什麼，不重要，重要的是他心內的世界。陰陽，內外，虛實，圓缺，眼前，心內...相依相偎，又經緯分明。就是這樣。

---另一問---
我會說，世界無聖人，抑或千千萬。陽明先生是座不可逾越的高峰，但他未必是個好丈夫；你也許不聰明不成功，但你很孝順；她也許脾氣不太好，但做得一手好菜。世界就是這樣，小中見大。能在自己擅長的領域做出一點成績就已不錯，為何非要爭做萬山之顛？沒有平地，山不成山，塘不成塘，不過芸芸爾。
枯草有伏平，世界在變化，人在萬變中求內心平靜，鑄造一塊心中的凈土便可稱之為聖。

@王路兄已切中要害，我作一些補充。子罕言利與命與仁。即便達到這樣聖賢境地的人也不會簡單的向我們描摹聖賢的境界，因為這樣汲汲於聖學效用體驗的弟子，本身帶有一點速成的心思，告訴他反而會助長這一不良趨勢，造成南轅北轍。所以，我們要做的就是立志而後躬行之。最後以文成公《答毛副憲書》中我非常喜歡的一句話送給題主：「某之居此，蓋瘴癘蠱毒之與處，鬼魅魍魎之與游，日有三死焉。然而居之泰然，未嘗以動其中者，誠知生死之有命，不以一朝之患而忘其終身之憂也。」共勉

如我在下面的回答的評論中所說：

什麼是思想？提升思想層次有什麼作用？如何提升思想層次？思想是否只有被貫徹到行動中才有其價值？ - 知乎

我之所以反對各種把人、學問分什麼層次的說法，只在於這種說法大都是各人的體悟，並無外在標準，反而是畫蛇添足，還得讓他人先搞明白這個層次是怎麼回事。就象最典型的什麼山是山，山不是山的，這種所謂的層次有什麼意思呢？只不過是某些先行者自我炫耀、貶低他人的工具而已。

儒學如果硬要說什麼境界，就只有一種：

朝聞道，夕死可也。

這裡的聞道，就是夫子徹悟了自己的仁道理想，既想清楚了自己的命：

中國古人對命的觀點是什麼？ - 知乎

又想清楚了自己的人生道路：

「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」你讀後有什麼感悟？ - 知乎

所以陽明的境界人人都能達到，只要你願意、只要你努力：此心光明。

儒學不過是我們中國人的一種積極的人生態度而已，搞這麼複雜幹什麼？！

君子到底是怎樣的人？歷史上有哪些典型的君子？ - 知乎

第一，思維不被任何負面情緒干擾。這是最基本的聖人要求，也是格物致知的重要目標之一。看王陽明像手術刀一樣的平山中賊，在朝廷政治鬥爭中處於不敗，他絕對完美的做到了這一點。陽明有言「平山中賊易除心中賊難」，心中之賊，就是指干擾思維判斷的負面情緒。

第二，至誠之道，可以前知。這條對於凡人來說就有點神奇了。在做到第一點以後，大腦就像一台高速運轉的完美電腦。所謂「至誠」，就是完全客觀的反應現實事物。至誠之道，就可以在紛繁複雜的局面中，通過點點蛛絲馬跡，預判未來的局勢走向。王陽明有好幾次官場的經歷，足以證明這一點。

我是大自然的搬運工，搬來南懷瑾先生《王陽明的知行合一與日本的明治維新》
現在我們這裡沒有什麼形式，不是打七，也不是參禪。這次的事情，都是我們的老朋友古道師鬧出來的。古道這位師父專門鬧事情，都是找我麻煩的。他提倡少林寺要恢復禪堂，因此請大家來，讓我們互相討論一下。
首先要了解，我不懂禪，也不懂佛，什麼都不懂，亂七八糟只會吹牛的一個人。他們上當了，聽我亂吹。也許我的年紀比你們大一點，人活老了就變精怪了。我自己經常引用孔子講的話，老而不死謂之賊；人老了，老賊一個。
這次請大家來，是準備做個討論的。諸位不要搞錯了，不是聽我講課哦！我沒有資格講課，也沒有資格做老師，不是善知識啊，但也不是惡知識。這一點千萬要了解！尤其我們這次很特別，不是你們向我請教，這些都要首先了解的，我先交待清楚了。
中
國的習慣，出家人不喜歡向在家人請教佛法，這是中國佛教很有趣的一個矛盾。我講矛盾是客氣話，應該說這種習慣是非常錯誤的。你們看中國禪宗，影響佛教比較
大的著作，許多都是居士的作品，譬如禪宗最流行的《指月錄》，是瞿汝稷居士的作品。換一句話說，出家人沒有時間，光管修行就夠忙的了，佛教的弘揚卻靠居
士。
所以當年有一個人這樣講，我是最贊成的，就是歐陽竟無先生（一九七一——一九四三），諸位聽到過嗎？我再給你們介紹，他是金陵刻經處楊仁山先
生（一八三七——一九一一）的弟子。楊仁山居士的父親，跟曾國藩是同學，這個一講一百多年了。那個時候洋文化來了，清朝要垮了，楊仁山居士的父親就推薦自
己的兒子去找曾國藩。正好，慈禧太后派曾國藩的兒子曾紀澤到英國去做大使，開始中國的第一個國際外交。曾國藩看到楊仁山說，你跟我兒子一起到國外去吧。那
個時候出國，不得了，不是留學哦，是做外交官，就這樣一起到了英國。
他到了英國以後，才接觸到佛學，在國內反而是不學佛的，而且反對佛教。後來一
路跟隨曾紀澤轉到了日本，日本那個時候，正流行中國的學問。這裡告訴出家同學們，一定要注意，日本的明治維新，是靠中國什麼學問呢？王陽明的學問。王陽明
是明朝儒家裡頭的禪宗，是最了不起的，中國文化叫「王學」。日本當時也推翻了舊的文化，接受新的文化，他們之所以有今天，用的是「王學」起家的。
現在講到王陽明，中間岔過來是要大家注意。王陽明年輕時也學佛；究竟是參禪，還是修天台宗什麼的，不知道，總歸他學佛，也學道家的。他靜坐得比我們一般出家的好多了，坐得有了眼通；他的朋友要來看他，半個月以前他就知道了。時候一到，他就去幾里外等這個朋友。
「哎，你在這裡幹什麼？」
「我來接你啊。」
「你怎麼知道我會來？」
「我早就知道你今天會來。」
他常玩這個本事，道家、禪都玩得很好。最後忽然不玩了，他說，玩這些本事，只是自己「玩弄精神」而已。他是走禪宗明心見性的路線開始，最後他用儒家的話，講心性之學。
這
個事情你們要特別注意，直到現在王學還影響中國，影響東方也非常大。所以到了明朝末年，很多和尚是跟著王陽明學禪的，就是所謂直指人心，見性成佛。王陽明
學問的重點是「即知即行，知行合一」，意思是說，我們能知之性，有個思想，有個知道，見聞覺知就是心。知道那個對的就該去做，不需要有分別去考慮，即知即
行。日本人採用了他知行合一這個原則，融合了西方、東方文化，才有了明治維新，開創了一個新的時代。
因為時間關係，我只做簡單的介紹，王學還有個道理的，你們這幾位大師們，要特別注意啊！你聽了這個王學，將來接引知識分子、學者，你們就有本事啦！不然你講到禪宗，一提王學，什麼都不知道，那不行的啊！尤其你們年輕學白話教育出來的，這些都不知道，那是不可以的。
你
們學禪，要參考王陽明的四句教，「無善無噁心之體，有善有惡意之動」，第三句話：「知善知惡是良知」，這個良知良能，是《孟子》裡頭提出來的。譬如我們的
知性，大家今天坐在這裡盤腿，自己知道在盤腿，現在聽到了記錄，是自己的知性。第四句話：「為善去惡是格物」，作人是為善去戒律。這四句教是王陽明學說的
主旨，你看他學過禪沒有？當然學過禪！對禪很清楚啊。
我現在又岔過來，跳了三四岔了。可是後來我在教這個課的時候，反對王陽明，批評他了：我說他沒有大徹大悟，沒有見道。他參禪破了第六意識，分別心不起了，第七識影子都沒摸到，第八識更談不上。換句話說，參禪他破了初關了，什麼是重關也不懂，更談不上破末後牢關。
我當年公開批評他時，那是很嚴重很危險的，因為當時蔣介石委員長，他提倡的是王學，他是校長，我是教官，我上課公開講王陽明不對，講他沒有徹底悟道，但我講出了理由：
「無
善無噁心之體」是根據六祖慧能來的，你們都知道那句話吧？慧能大師不是拿著衣缽，回到廣東嶺南嗎？我請問你們知不知道？你知道就點頭，免得我費事嘛！不知
道我就補充一下，不要客氣，我們是討論，隨便談話，都知道就不要解釋是吧？當時六祖接引那個什麼人？（答：惠明禪師）對了！這樣講話就痛快了，不要那麼嚴
肅。
惠明看到六祖，六祖說，「你為了衣缽，你拿啊！」他拿不動，這一下他就傻了。「師父啊，我不是為衣缽而來，是為法而來。」哦！既然為法而來，
他就說法接引他。你們都看過《六祖壇經》嗎？（答：看過）下面怎麼記載的？這考問你們了。古道師已經告訴過你們，我講課隨時出問答題的啊！不是光講光聽
的。
他說：「上座啊！」客氣話，就是說法師啊！等於你們跟我對話，尤其學禪宗，讀語錄，完全變成對話就對了，像演電影一樣，當場表演的，不是講空
話。你們一個人站出來，我就冒充六祖，你們冒充惠明。六祖說：「不思善，不思惡」，現在你什麼都不要想，好的不想，壞的不想，一切都不想。六祖教他這樣
做，當然惠明照這樣做了一下，他真的辦到了。「正與么時」，就是這個時候，用福建廣東話就是「咁樣」的時候，正是什麼都不想，一切都放下了，這個時候，
「哪個是明上座本來面目？」哪一個是你的本來面目？因此惠明禪師開悟了。這個「哪個」就是疑情，是問號；可是一般後世學禪的看了《壇經》，都看成是肯定的
句子。以為六祖說，你不思善，不思惡，正這個時候，「那個」就是你本來面目。那是錯了！以為修到最後沒有分別心，沒有妄想，不思善不思惡，達到這樣就悟道
了，完全錯了。六祖原文沒有這樣講，是不是？你們都看過嘛！
王陽明第一句話，「無善無噁心之體」，我說他錯了，他沒有徹底的開悟，只見到一點清
凈，你們打坐的時候都碰到過的；就是坐得好的時候，沒有妄想，也沒有想什麼，可是都明白，清清楚楚的，好像這個是對了，不過你們不敢承認而已，對不對？好
像那個稀飯煮得很稀，一端來「噓噓」一吹，米漿吹開了，看到裡頭有幾顆米，這比方叫做「吹湯見米」，你聽懂嗎？好像把分別心打開了，咦咦！咦咦！很清凈，
就是這個。
這是第六意識分別妄想不起了，可是那個清凈也只是心的一面啊！大家看《六祖壇經》學禪的，同王陽明一樣，認清凈心就是本體心，都走了這個錯路，所以我說王陽明錯了。「無善無噁心之體」，認為心性的本體，就是無善無惡，這個是什麼佛啊？只能叫糊塗佛！
你
們注意！這叫做參禪，不是思想噢！你們學禪要曉得參，參就是追問，叫起疑情。再看第二句，他說「有善有惡意之動」，我們心性是無善無惡的，這個念頭一動就
有善有惡，對不對啊？對，他講的也對。那我就要問了，請問：那個本體既然無善無惡，這個一動念有善有惡，這個有，這個作用，是不是從體上來的啊？（答：是
啊）那可見體上有善有惡了，「用」離不開「體」的，「月善有惡意之動」，用一動就有善惡。好，你說「無善無噁心之體」，本來空的，「有善有惡意之動」，那
體豈不是兩個了嗎？一個是不動的，一個動的，對不對？（答：是）
第三句「知善知惡為良知」，這是第三個了，這個像是包子里有三個餡了，有青菜蘿
卜，還有牛肉呢！「無善無噁心之體，有善有惡意之動」，這一動就是體上來的，可見體本來有善有惡，一動它就能分別啊。你另外加上這個良知，還有個知道，當
我意動的時候，我們想一個事情善惡的時候，我們心裡知道不知道？（答：知道）這一知，是不是本體來的？是啊！所以說，把它分成三個了。
「為善去惡是格物」，第四句話不管，是行為上的，都對。修行，是修正自己心理行為，每天都是諸惡莫作，眾善奉行，為善去惡，行為上都是對的。儒家也好，佛家也好，道家也好，基督教也好，天主教也好，伊斯蘭教也好，所有的宗教都是教人不做惡，向善方面走。
可
是王陽明的知行合一學說，這一套在日本，卻起了這樣大的作用，成就了日本的明治維新，影響全世界文化思想；所以日本當年王學同佛學一樣，都非常流行。我講
的話有邏輯，你們注意，現在不是講王陽明，是介紹楊仁山先生到日本去，正碰到日本那個時代，一般留學生在那裡都接觸到佛學了，接觸到心性之學，包括所有的 guomin黨、xx黨，這個你們就不懂了。
所以研究這一百年的歷史，我今年九十了，再倒回去，一百二十年前，在虛雲老和尚的那個階段，那時的知識分子，
不管好的壞的，不管xx黨guomin黨，都共同有一個心思，就是救世救人，救國家救民族。最初的動機都是這個，所以才鬧革命。至於革命成功以後，政治做法錯誤不
錯誤，行為上的好壞，我們不談，這個不是跟你們討論的了。
所以，楊仁山先生那個時候到日本，一下就學佛了。回來官也不做了，開始提倡佛學，專門講
佛學，又在南京昆盧寺辦「金陵刻經處」，我都去過的，現在還在木板印經的。迴轉來講，像歐陽竟無、梁啟超這些人，都是他的學生，很多都來跟他學佛，研究佛
學。因為當時中國佛學已經不行了，他起來提倡。但是八指頭陀還在哦！那時太虛法師還是年輕小和尚，歐陽竟無是資格很老了，於是佛學才開始大流行。
後
來推翻清朝，民國起來，對中國佛教影響大的，又是居士了；靠的是楊仁山居士，包括太虛法師這些人，都是金陵刻經處出來的。楊仁山居士死了以後，學生歐陽竟
無，辦一所支那內學院（一九二二）。那也是日本式的，日本人把中國叫做支那，就是英文的china；內學院是專門研究佛學。當年太虛法師想見歐陽竟無，他
根本不見。他說，他（太虛）懂什麼啊！就是那麼傲慢。

隨便說兩句，予姑妄言之，子姑妄聽之。

陽明先生臨終，以手指心，曰：「此心光明，亦復何言。」

這一句實在是大智大慧，大徹大悟，令人傾慕不已。

個人覺得若舉境界似之者，陶淵明——「縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。」此詩所顯境界近之矣。然陶潛終身貧苦，惟擅文學，先生則於政治軍事，亦無所不善。陶潛於世事上的通達，還是不如先生了。

文丞相詩：「孔曰成仁，孟曰取義，唯其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧。」然而文丞相縱然是「而今而後，庶幾無愧。」可惜終究是亡國之臣，功業不建，無愧則可，無憾則否。

孔夫子言：「求仁而得仁，又何怨？」「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！」「我則異於是，無可無不可。」然而孔夫子縱然「求仁得仁」，縱然「不怨天，不尤人」，縱然「無可無不可」，畢竟還是不能免俗，臨終還是慨嘆「弗乎弗乎，君子病沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見於後世哉？」千古名聲，春秋大義，還是執著不能放。

陽明先生，於世事無拘束，於功業無所求，於人生無遺憾，於身後無介意。聖人之名，真三不朽，先生無愧焉。

太史公評孔子——

詩有之：「高山仰止，景行行止。」雖不能至，然心嚮往之。余讀孔氏書，想見其為人。適魯，觀仲尼廟堂車服禮器，諸生以時習禮其家，余祗回留之不能去雲。天下君王至於賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者折中於夫子，可謂至聖矣！

——以此評陽明先生，亦無不可。

我初讀「此心光明，亦復何言」，想像陽明先生臨終的場景，總是莫名的聯想起佛祖在菩提樹下成佛的場景——

天邊曉光乍現、暗冥褪去，菩薩心中亦放大光明，一切習氣、業障盡凈無餘，具足圓滿一切種智，成就無上正等正覺。大地現十八種瑞相震動，天地之間祥和澄凈。天鼓作樂，梵音相聞，香風徐起，祥雲處處普降甘露，園林里花果剎那間豐盈成熟。七寶蓮花湧現，環繞菩提樹周匝，遍滿三十六由旬。諸天奏眾伎樂，一路梵唄讚頌、散花燒香，執種種莊嚴寶蓋幢幡來迎，遍滿虛空欲供養如來。天龍八部護法諸神恭敬供養，亦如是端嚴盈滿天際。此時，一切世間有情心中慈愛充滿，無嗔恚惱害之意，見到如來成道諸多瑞相，皆歡喜雀躍、無有疑懼。個個心意調柔、舍離憍慢，降伏慳吝、嫉妒、諂曲、欺誑諸惡。五凈居天人離喜樂之根，獲致更勝殊妙禪悅。地獄眾生苦痛頓消，暫得喘息，無比歡喜。一切畜生不再弱肉強食、相互戕害；餓鬼悉得飽滿，無復飢饞渴念。世間所有幽暗之處，皆得日月普照光明。

——聖人得道的莊嚴景象，想起來總是莫名宏大，某一刻竟然會熱淚盈眶。世間有如此大道，朝聞之，夕死可也。

一生伏首拜陽明。

如果按照《明朝那些事兒》里的作者的評價，王陽明是明朝第一人。也許有其他人在文治武功上超越了他，但綜合來看整個明朝是無人能比的。比如，朱重八，朱棣有濫殺無辜的殘忍，張居正有生活作問題，于謙因為政治鬥爭沒落著好下場。

如果有人告訴你有這樣一個人，他既是思想家，又是軍事家，既發揚光大儒家學說，也有能力以一介書生之力平定叛亂，思想學說在東亞各國都流行，受到名人崇拜，那給人第一感覺這人估計得生活在春秋戰國時代。但是，王陽明的故事讓我感覺到，即使是到了明朝這樣一個相對晚期的封建王朝，也可以出現能出世思考也能入世做事的聖人。不同於以前的儒學聖人，我不必像懷疑周公是否真心輔佐成王，孔子是否有能力做好大司寇一樣，去懷疑王陽明的成就，因為歷史隔得近，史書往往更可信。

王陽明的境界，太高，我也不知道到了何地步。但有一點我堅信，那就是他的思想，是通過長期的思考與痛苦的生活經歷而得來。年輕時想通過朱熹格物致知的方法去探索道理，他格竹子格了七天把自己格病了也沒得出任何結論。三十多歲做官被劉瑾打壓，被謫貶，到了邊陲之地。在荒蕪人煙的地方他依然不改本色，去探索世間的道理，領悟到「心」的重要性，最終將心學發揚光大。我看到的，就是一個和我們一樣的普通人在不斷在改進自己，不斷調整目標前進，即使面對生活的磨礪也不改其志，最終成為了所謂的聖人。

所以，關於樓主的第二個問題，我想以《弟子規》上的最後一句作為答案：勿自暴　勿自棄　聖與賢　可馴致。

王陽明「知行合一」解

理解「知行合一」的關鍵，在於理解「知」。

王陽明所說的「知」，和我們現在所理解的「知」有著根本的不同。

現在我們所理解的「知」，就是去獲取外界的知識，包括直觀的知識和書面的知識。知識是外在的，是獨立、客觀存在的，然後可以通過經驗和學習獲取它們。獲取完知識後，知識就儲存在我們的頭腦里。行就是應用知識，和獲取知識是兩個分開的獨立的過程。

王陽明所說的「知」，所涉及的知識是內在的，內在於心的，「知」的過程不是從外界獲取知識，而是將存在於自己內心的知識推送到外物之上，賦予到外物之上。所以，這個知的過程恰恰與我們現在所理解的知的過程相反，是自內而外的，而我們所理解的知的過程是自外向內的。

可以舉個簡單的例子。

一片樹葉放在我們面前，我們會看到樹葉是綠色的。綠色是一種知識，看到樹葉為綠就是知。我們現在的理解是，綠色存在於樹葉之中，是外在的、客觀的，我們通過視覺系統可以感知這個外在的、客觀的綠色。看到綠色的過程，認知綠色的過程，是綠色自外而內，輸入到我們的感覺系統中，是個自外而內的過程。

但是，王陽明認為，綠色這種知識並不存在於樹葉之中，而是存在於我們的感知能力之中，或者存在於我們的心中。換句話說，呈現綠色的能力是內在於我們的視覺中，內在於我們的心中。我們看到樹葉是綠色的，是將內在於我們心中的綠色，推送到、賦予到樹葉上，以致樹葉顯現出綠色。是我們將呈現綠色的能力應用到樹葉上，所以樹葉呈現綠色。

如果我們的內心沒有綠色，如果我們並不擁有呈現綠色的能力，樹葉是什麼顏色，有無顏色，是無法得知的。這就是王陽明所說的」寂「。」寂『就是當人喪失內心固有的知識，喪失認知能力，無法將內心的知識推送賦予到外物時外界的狀態，這時世界就處於一種無法描述的狀態。

王陽明對知有兩種用法，用作動詞和用作名詞。用作名詞，就是存在於內心的知識，或者認知能力。用作動詞就是將內心之知推送、賦予給外物，將內心的認知能力應用到外物上，這就是知的過程。

王陽明說的知（名詞），即知識，主要的和重要的並非物理屬性的知識，而是義理之知。義理就是道理，就是該做什麼，該怎麼做，什麼是正確，什麼事錯誤。

王陽明認為，義理是內在於人心的，而且是天然地內在於人心的。這就是所謂的「良知」、「良能」，是不學而知，不學而能的。

這實際上就是孟子的「義內」說，這些概念也都是直接從孟子那裡搬過來的。

這樣一來，當我們想知道一件事物是否合理時，即是否符合義理時，就不是去對照和參考一個外在的標準，外在的知識，而是去參考內在於自己心中的標準和知識。也就是說，是將自己內心的標準，推送到外在的事物上，應用到事物上。這個推送和應用過程就是行。所以，知一定是包含行的，知一定是行。

基於此，王陽明對《大學》「格物、致知」的解讀就和朱熹截然相反。

朱熹的解讀和現在我們所理解的時一致的，「格物」就是研究事物，「致知」就是發現蘊含於事物中的道理，我們現在叫客觀規律、科學真理。

但王陽明的解讀是，「格物」並非研究事物，而是「正物」，「正物」就是讓事物變得合理，就是端正、糾正事物，這個過程就是將自己內心的義理，應用到事物之上，去評判他們正還是不正。當和外部的事物接觸時，人自動地會對事物進行判斷，根據自己內心固有的義理進行判斷，這就是「正物」。換句話，當外在的事物會將隱藏在自己內心的義理誘發出來。誘發出來之後，我們就知道這些義理的存在了。如果沒有外在事物的誘發，儘管義理存在於我們內心之中，但是我們自己並不知道。

義理被外物誘發出來，為我們自己所知，就是「致知」。因為義理是我們內心所固有的、本有的，所以就是良知，致知就是「致良知」。

王陽明「知行合一」的意義，即現實意義在哪裡？

王陽明提出「知行合一」，其目的就是在於對抗外在的「真理」，外在的「權威」，就是徹底否定任何外在的真理，否定任何外在的權威，唯有每個人自己的內心，才是真理之本源，才是權威之本源。這樣就破除了任何形式和任何程度的迷信，而讓人建立徹底的自信。

概而言之，王陽明的「知行合一」意見建立和實現真正的心性獨立和心性自由。

王陽明「知行合一」的現已意義在於，可以讓我們知道，不僅當今世界所依然存在的宗教是迷信，即便是科學真理也是迷信，迷戀某種制度是迷信，迷戀法律是迷信，迷戀物質財富更是迷信，因為物理宗教的神，科學真理，制度，法律，物質財富，他們的屬性和價值都是人心所賦予的，都是本於人心的，都是人心所造之物。我們不應該迷信人心所造之物，而應該相信作物造物主的我們自己的內心。

（微信公共號：新心性學派）

《一代宗師》裡面這段話說的特別好：
「我爹常說，習武之人有三個階段，見自己，見天地，見眾生。」

私里猜，陽明先生怎也到了見眾生。

於你我，但求先到見自己。自己能掌控自己，想要做的事情應該做的事情做的到。言必行，行必果，知行合一。

然後再求見天地甚至於見眾生。

陽明心學我總結一下：心外無物心外無理

因為真正的道理，真知都是你自己經過極其痛苦漫長的思考或付出的過程得來的。沒有什麼武林秘籍。所以陽明先生說"心外無物，心外無理"的意思是，你只要肯思考付出努力，你就能獲得真理-----———從哪裡獲得？你的腦袋（心裡）---------------------------------------------------------------------------------這裡強調真理真知最終不是從外界獲得，必須經過思考實踐等付出過程最後自己（內心）大徹大悟。

說到這裡，你不就要吐槽？這麼簡單？傻瓜都知道。這套理論有個特別之處：在只能從心裡求真知，求道理的原理下————你不付出不思考，真理擺在你面前你也懂不了，你再有錢有權你也懂不了，但只要你肯勤奮思考努力實踐（知行合一）縱然你是乞丐你也能獲得真知，道理。即所為致良知。

陽明學很大的一個特點是：它強調在追求終極真理，知識前，人人都平等，人人都只能靠自己無盡的痛苦的思考實踐來獲得，沒有誰，能依靠捷徑。

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曾經在知乎一個富人窮人問答上見到，說富人比窮人有資本犯錯更容易積累經驗知識，這裡有個誤區是就是你有資本犯再多的錯，你確偷懶不去反思不去思考不花時間重新解開自己的傷疤，你還是得不到真知，在心學的思想下，你偷懶，想快速的依靠外界獲取經驗真知是行不通的。

你體驗一下。

心學的要義，就是人人都可以成為聖人。

為什麼這麼說，其實每個人本來就是聖人，這個聖人藏在你的心中。

只是這個聖人被忽略，被抹黑，被拋棄。我們更多的選擇金錢，權力，慾望，美女和懶惰。

如果你的目標定位在聖人，那你先要找到你心中的那個聖人，王陽明花了幾十年才找到他心中的那個聖人的模樣，因為他花了幾十年讓自己終級追求不再是金錢，權力，慾望，美女和懶惰，當他不再對這些感冒之後，他的心一下子清澈起來，他心中的聖人模樣呼之欲出。

聖人能窺到人間至深真理，能看清各種醜陋，能潔身自好，能從心而為，無生死之留戀，無榮辱之變色，可入世，可出世，一生光明，存在即能持續感化世人，就像太陽一樣耀眼，讓凡人看到就覺得自己所做所為無地自容。

聖人的境界從來是夏蟲不可語於冰，解讀便是誤讀，要不然聖人的徒弟為何多是庸庸碌碌之輩。以庸俗之眼光看聖人境界，必然淪為雞湯成功學。拿著崇拜之眼光看聖人境界，必然是似我者死。聖人出黃河清，五百年必有王者興。陽明子之所以為陽明子，因為三不朽，而三不朽又有多少機緣巧合？佛家看陽明覺得他慧根未全開，道家看陽明覺得其身形未羽化，儒家看陽明，覺得他也沒有為萬世開太平。但是你此家彼家，都是些窮酸腐臭之教條，聖人只有孔孟朱王。王陽明以來有能跟三不朽沾邊的，也只有曾國藩，毛周二人合在一起，勉強也可算作一例，但是現代思想的發源地已經不在中國，和曾國藩以上已經不具有可比性。
所以年輕人，真沒必要去追求什麼聖人境界，那全是狗屁文人藉以哄抬身價的口水。你若有繼絕學的潛質，經歷到了就好。就說喬布斯，看過半眼所謂聖人之道嗎？在我看來，三不朽他已經做到了。什麼？你說他沒有立德？德不配位必有災殃，早年被趕出蘋果是因為沒有德，後來江湖地位如此穩固，就是因為按照美國人的標準來看，已經是有德之人。但是在美國，哪有什麼德不德的，人家倒是有個德，德先生的德！
中國近代以來之淪落，何嘗是因為聖人之道的故紙堆還不夠高，缺乏的是腳踏實地的樸實進取之風。聖人之道當然有可取之處，但是滄海桑田斗轉星移，想拿五百年前聖人的隻言片語實踐於當下，還指望戰無不勝，那就是睜眼瞎一個罷了。

每個人都是破碎的，大抵他的感覺是圓滿的。

尊重這一切，卻又不在乎這一切。

也沒啥
就是我知道我就能做到
此身光明
亦復何言
我受王陽明的影響挺深
尤其是這八字
我知道問心無愧
對得起天下
此生所行
皆為道故
什麼神仙不神仙
我又不是來跟一群小學生炫耀
我可是上過王者的人
我就是想帶你們這群小學生飛

先說第一個問題，王陽明晚年一直以「無善無噁心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物。」四句教人。很明確其境界便是"知善知惡，為善去惡"，知道自己本心良知，貫徹自己良知，古來聖賢無非如此。只是聖賢把良知做良知，後來人卻常把私慾當作良知。

第二個問題，「聖人之道，吾性自足！」；「人人皆可為聖人，人人皆可為陽明！」至於如何達到，致良知！！！！而我認為，這才是陽明之所以能被稱為聖賢的根本，他為後世指明啦一條成聖成賢的路。

不拿所悟去示人，而為未悟者而示法。

儒，釋，道，三位一體之感覺。

複雜的事兒簡單說。

大家知道儒家都有個共同志向：治國平天下。

在王陽明之前，都是通過皇帝讚許來實行自己的政治理想和主張，達到共治天下的目的，包括孔子在內都是這種方式，這叫做「得君行道」。

但到了王陽明這裡，不行了，一來因為當時大環境，自朱元璋後就有了輕看文人的傳統，得君行道這條路走的極其艱難，這時候王陽明，儘管百般努力仍然各種吃癟，百思不得其解，好像我們考卷時做不出數學難題，惆悵極了。

自從吃了朱皇帝一頓打，王陽明拖著疼痛的屁股，在龍場一夜大悟：幹嘛非得得君？抱大腿的路行不通，我讓廣大人民覺悟不就好了嗎，這不也是「行道」的一條路徑嗎？對！我操我太聰明了！
（就是這種境界，你趴地上感受一下）

從此，王陽明開天劈地的為儒家找到另一條行道路徑，叫做「覺民行道」，於是有了後來的致良知等，終成滾滾洪流。

至於他打仗必勝，跟他這套理論沒有關係，跟他個人的「任俠」秉性、習俗和興趣有關，這就像一個體育生同時其他科目學習也好，但他體育的強健，不是因為其他科目學習好，而是源於身體本身的稟賦。