科學的最高境界是神學么？

11-30

在唯物和唯心裡，科學應該是歸為唯物吧。。。可很多是現有科學解釋不了的，和各種神學又搭邊，於是乎，有了以上問題。＂神＂是一個高級的物種

神學屬於科學的最低境界——就像你說的那樣，暫時解決不了，於是放棄了，交給神

科學是很實際的，要什麼最高境界？科學一直在追求更寬條件下對反映自然的理論的正確性。而正確性的檢驗標準是可重複性和可預見性--就是在相同的條件下結果的一致,從而達到可預見。從@李奇特提供的例子來看,天體力學理論中不需要神的條件(神又不會去動一下天體),所以他說不需要這個假設.而達爾文的進化論,其實科學界還存在質疑,雖然它提供了很多實例來證明進化論,但是因為不太滿足可重複性和可預見性,所以有人懷疑它是偽科學.
哲學是對科學的抽象和總結,不過對具體科學的進展沒有太多的指導意義.
至於神學,科學的態度從來就是讓上帝的歸上帝,凱撒的歸凱撒.
最後問一句:誰說科學是唯物的?馬列主義教的吧...

神學是研究信仰，是主觀。科學研究物質世界，是客觀。兩者是不同的東西，所以沒有高低之分。科學本身存在很多不可能自洽的問題，這部分恰好是主觀的東西
。所以將來科學會與神學匯聚，形成更高層的統一。

這個模型，用這個來解釋最合適了：道德經中，下圖中這段話如何解釋？ - in nek 的回答

昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎。至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

這個地方討論的是為什麼要求「一」，為什麼要「少」，原因是「少」是「統一邏輯」（從而實現大多數人團結）的基本方法。神棍們最喜歡的一個邏輯是「科學家們辛苦爬上一個山峰後，才發現早有一個哲學/宗教大師在等著他們了」。很多人還覺得很有道理，卻不明白這是一個基本的關於「一」和「少」的技巧。我們都說「我們要追求真善美」，我們就可以稱兄道弟，但如果我們說細一點，我說的真善美是說真話，對人好，支持好人。你說的真善美是要每天拜真善美老祖，我們就可以打起來了。要讓我們有共識，照顧我們兩個的「欲」，用作共同目標的邏輯就要減少。所謂損之又損，以至於無為，從邏輯鏈來說，損之又損才能正確，但我們求表述的正確沒有意義，我們還要追求滿足大部分人的慾望，所以，高層的表達特點是少，但這個少，必須以底層的細緻描述為本。

哲學結論可以理解為一種以下為本的，以每個學科的進步來不斷調整的抽象，所以我理解的真正哲學只不斷總結和修正，試圖抽象科學的進步，所以它對科學的研究方向有一定的指導價值，但並非在什麼地方等待科學研究。而宗教么，只是不以下為本的一種耍嘴皮子，只用於左右腦子不夠用的蠢人。

顯然不是，科學已經無數次證明，這個世界不需要神

==補充==

嚴格地說，應該是說不需要神的干預就可運行。

至於原理的原理，第一推動什麼的，是有神論者苟延殘喘的空間，實際上這個領地一直在被科學和飛天麵條神的信徒們侵襲，有神論幾乎無還手之力。

有幾個經典的例子：

關於天體運行：

拉普拉斯的軼事：《天體力學》出版後據說，當拿破崙看到這部書時，問拉普拉斯，為何在他的書中一句也不提上帝。拉普拉斯明確地回答：「陛下，我不需要那個假設」。

關於世界年齡：
科學證實了這個世界從一百多億年前的大爆炸開始，而非經典里說的幾千年某人忙活了一星期或者斧頭一劈

關於生命演化：
達爾文的進化論與智能設計論之爭，達爾文獲勝已經沒有什麼懸念。

天哪，當然不是。為什麼會有這種問題？
題主大概還沒有明白什麼是科學才會提出這種問題吧。科學不是技術名詞或者科技理論或者什麼物理，化學之類的東西的集合。科學是一種世界觀和方法論。是一種實證主義的認識方法。科學認為世界是客觀存在的，可以被我們觀察和認識。科學的形式就是「觀察客觀實際┏ (^ω^)=?總結理論┏ (^ω^)=?放到客觀實際中驗證┏ (^ω^)=?改進理論┏ (^ω^)=?證實┏ (^ω^)=?指導實踐」。科學是一種人類認識認事物真想的方法和工具，在哲學上我們不會說這種工具是絕對正確和最優的，因為這種論斷本身就不科學。但目前為止這確實是最合理最有效的方法。

回到問題上來，為什麼科學和神學截然不同。之前說了，科學是實證的，即使我們相信萬事萬物存在真理。那也需要我們去觀察客觀實際來推導這個真理，並且這個真理還必須經受實踐的檢驗，科學理論要能夠被證偽，且一旦被證偽，就要廢棄或者修改，使其符合實際，最終使我們越來越接近事物的真理。

而神學是一種先驗的世界觀和方法論。它不要求邏輯和符合客觀實際。它也相信世界存在真理和內在規律，而這個規律就是神。宇宙的規律，意志和目的都在於神一體。世界的真理不用去探索和尋找或者證實。他就在神的語言中，在聖經，佛經或者可蘭經中。我們不需要求之現實，只要反覆誦讀經文，參悟神的意志，就能達到並貫徹真理。

所以，一個先驗的神學，和一個實證的科學怎麼能夠等同？從實質上來說，一個是探尋真理的方法和工具，一個是先入為主的現成答案，根本就不是一類事物。

最後再舉個栗子吧，如果有一天，上帝他老人家降臨地球，顯示出神跡。那麼信徒們是不是就要狂喜亂舞，高呼「你們這幫篤信科學的無神論者，現在該悔悟了吧？」。
其實真要有這麼一天，恐怕科學家會比信徒更加興奮。「天哪，這可是上帝啊，多麼神奇的存在。這可是我們完全沒有觀察過的事物，我們一定要好好研究一下。」科學家會像蚊子一樣群聚上帝身邊，提出一個有一個問題，讓上帝展示一個又一個的神跡，來探尋上帝的本質和原理。
物理學家會問上帝，您是如何分開紅海的啊？是某種力嗎？那這種力為什麼只作用于海水而不作用於通過的人類體內的體液呢？什麼？你說不是力，而是海水遵從你的命令分開了？那麼這就是說海水是有意識有智力的？那海水的智力有多高？哦，對了，一滴海水有智力嗎？還是說要達到一定的量才有智力？把紅海分成兩半這兩半智力相互獨立嗎？…………-_-||

總之最後的結果將是科學家最終將會比上帝自己還要了解上帝，就像人類學家比常人更了解人類一樣。所以這就是科學，只要客觀存在，可以被觀察的事物，它都會以它獨特的方法進行認識。包括上帝……

科學沒有最高境界

科學的目的是認知和描述這個世界

科學目前的理論框架可以較好的、較完整的認知和描述這個世界，科學理論和實驗具有可驗證性和可重複性，具有明確的因果關係

科學理論歡迎被顛覆、被推翻，當然新的理論也必須要可重複、可驗證、有明確的因果關係

目前的科學體系在認知和描述這個世界時，還不需要加入」神「這一變數。一旦有人能證明」神「存在，科學會立刻承認，絕無二話

科學沒有最高境界，只有神棍學在追求最高境界。
研究科學的人追求的是研究成果，不是個人的所謂境界、地位、成仙得道。
事實上神棍才是高級物種。

我補充一個不太一樣的視角吧，大家可以和@李奇特的答案對照著看。

我的觀點是，這個世界可能不需要神，所以科學的最高境界也就和神學沒啥關係了。請注意可能二字，因為似乎很難證明神不存在，或者更準確的說是人格化的神不存在。任何科學結論都可以加上這麼一個前提，「是神的光輝照耀了XXX，讓其發現/發明了OOO」，也包括進化論。同樣的，你也可以認為神學沒有解釋任何東西，它只是把其歸結到神身上。

所以，秉著科學的態度，不能夠把神撇開哦。對於我自己，認為世界沒有神什麼事，科學完全可以解釋，原因卻是我希望我自身是完整而自我的，不受任何神影響。我所思代表我自己，我所寫闡述我自己，我所做踐行我自己。這個解釋里，沒有事實支撐，只是一種個人意願。

原理的原理，第一推動什麼的，即使這個領地一直在被科學和飛天麵條神的信徒們侵襲，神創論依然很有生命力。
拉普拉斯的《天體力學》。拉普拉斯解釋了，他的理論不需要上帝存在也能起作用。沒有說上帝不存在。
科學家不過從一個模型出發，「證實」了這個宇宙有一百多億年的歷史，而這個模型不一定是正確的。各位有興趣可以參看科學史上各種模型確定的各種宇宙年齡。
生命演化，達爾文的進化論和智能設計論（指神設計了進化道路，才有了人類）都能夠解釋現有世界。

儘管我說了這麼多神的好話，但是在科學依然能起作用的前提下，或者在神被證明存在之前，我依然堅信科學。依然認為科學的最高境界和神學沒啥關係。

另外，也可以把各種物理定律等的集合視作一個無人格化的神，這和現有的體系架構似乎沒有什麼矛盾的地方。

無神論的國度，大多數人連宗教和神學的基本概念都不清楚，卻帶著嘲諷的語氣大談科學之正確，宗教之荒誕，真是不可思議的事情。科學是認識世界的方法，發現和證實了已經存在的事物，但無法解釋世界為何如此存在。這就是神學存在的意義。牛頓晚年鑽研神學，雖無結果，但人家也是進一步的科學思考，萬有引力，但引力從何而來仍是探索的方向。進化論，宇宙大爆炸…不說其證據支持如何，但顯然不能解釋世界的完整形態以及為何必須是這種形態。科學在發展，但並不與神學有那麼多衝突和矛盾。

以馬克思主義的立場

前段時間，我在朋友圈裡看到了一篇題為「科學之上是哲學，哲學之上是神學」的文章，並看到一些同學深以為然的評論。看到這個標題的時候，我第一反應是想到了高中的一道政治題，「請辨析以下觀點：哲學是科學之科學、哲學高於科學。」

我們先來看一下馬克思主義哲學給出的標準答案：

哲學與具體科學是一般與個別、共性與個性的關係，二者既相區別又相聯繫：①二者的區別是，具體科學以世界某一領域的特殊規律為研究對象，哲學則以整個世界的最一般規律為研究對象；②二者的聯繫是，哲學以具體科學的成果為基礎，並隨著具體科學的發展而發展。哲學所概括的關於自然、社會和思維的普遍規律的理論，對具體科學的研究又提供了世界觀和方法論的指導；③用馬克思主義哲學代替具體科學的「代替論」和否認馬克思主義哲學對具體科學研究的指導作用的「取消論」都是錯誤的。

相信大家都能對答案有點印象。很明顯，按照我們大部分人之前積累的馬克思主義哲學的基礎，前半句「科學之上是哲學」觀點存在的問題是顯而易見的，而後半句「哲學之上是神學」的觀點對於無神論的馬克思主義者，就更加無需再辨了。

出於好奇，我點了進去這篇文章，卻發現這是一片標準的標題黨，內容與標題幾乎是毫不相干的。

以善意心態的揣測

如果作為一個傳統的馬哲題目來看待這個問題的話，以上已經足夠了。但是可惜大鬍子馬克思先生在1883年就去世了，至今已經過了兩個甲子。近代以來，世界哲學又有了新的發展。20世紀克爾凱郭爾開創的存在主義、以及當今世界流行的後現代主義哲學掀起了新的一輪思想風暴。「這個觀點是否在新的時代被賦予了新的意義和內涵？」我盡量以一個善意的心態來揣測這個沒有文章支撐的標題觀點。

而這個觀點的後半句更是撩動了我這個少男的好奇心，「哲學之上是神學」是否意味著「有神論」又有了新的發展？尤其對於沒有深入思考過有神論和無神論之哲學基礎的同學來說，神的存在與否或許還真的是一個值得探討的問題。為了儘可能以一個客觀的立場去看待這個問題，我們就暫時離開馬克思主義的無神論來重新審視一下哲學和神學的關係。（嚴格意義上講，完全離開馬克思主義哲學是不太可能的，因為「客觀的立場」本身就是馬克思主義哲學的方法論）

（具體）科學與哲學

實際上，「A之上是B，B之上是C」並不是一個十分清晰的表述，「之上」是什麼意思呢？我認為可以接受的一種理解是：「B以A為基礎，A以B為指導」，前半句就可以這麼理解「哲學以（具體）科學為基礎，（具體）科學以哲學為指導」。

傳統上來說，哲學有四個組成部分：形而上學、認識論、邏輯學和價值論。形而上學研究的是終極存在的問題，認識論研究獲得知識的方法、知識的結構和有效性的問題，邏輯學研究推理的規則和技巧問題，價值論思考行為的判斷、正當或謬誤、善良及原則問題。

很明顯，所有具體科學的研究和發展首先需要科學家具備正確的認識論和邏輯學指導，而認識論、邏輯學的發展也是以心理學、物理學等具體科學的研究成果作為基礎的，因為哲學並不是一門空想的學科。當然，在很多人文社會科學和部分自然科學方面，還牽扯到哲學的價值論甚至是形而上學問題，在這裡我們就不再贅述。

這麼看的話，「哲學以（具體）科學為基礎，（具體）科學以哲學為指導」這句話是不是就順眼多了？

友情提示，前方高能

同樣的句式，套用到後半句上就是「神學以哲學為基礎，哲學以神學為指導」。

談到這部分，請允許我跑題一會兒。我突然想到電影《黑客帝國》裡面的片段，主角尼奧在發覺身邊世界一些終極問題的時候，面臨著要決定吃紅色藥丸還是藍色藥丸的選擇，選擇紅色藥丸的就將會得到真相，但真相是殘酷的；而選擇藍色藥丸則可以讓自己繼續在虛擬世界裡快樂的沉睡。在哲學上，波茲曼有一個殘酷的拷問：「你要選擇做一個痛苦的蘇格拉底還是快樂的豬？」清醒的痛與愚昧的幸福，其中必擇其一。

回到本文，友情提醒，後面就是一個選擇題。套用現在比較流行的四個字：前方高能。如果你感覺自己現在的生活很幸福，並願意這樣度過一生，現在請點擊左上角。

哲學與神學

我們首先看「神學以哲學為基礎，」

我們說，在許多宗教當中，哲學思想都是包含在內的。而相對於具體科學，神學和哲學重合較多的部分主要體現在形而上學和價值論上。不管是西方的基督教、中東的伊斯蘭教還是東方的佛教，這些宗教都給人提供了形而上學上「終極的存在是什麼」的解釋，也都在價值論上給出了善惡的劃分與因果。

如果說「神學以哲學為基礎」的話，那神學的哲學基礎就在於它提供的形而上學解釋和價值論的建立等。

再看「哲學以神學為指導」是否成立。

這個論點在剛開始就要受到質疑，因為無神論的哲學家和哲學流派有許多，近代以來一直佔據著哲學的主流陣地。如果說這些哲學家在建立自己的哲學觀點的時候都是在受著「神的指導和啟示」，這是很難讓人接受的，顯得有些荒謬，因為這些哲學家本身就是在批判「神的存在」的。神何以那麼無聊，「啟示」著一批哲學家批判自己呢？

要想弄清楚這個問題（其實弄不清楚，只能弄得更不清楚，不信你就接著看），首先要回答，神學是什麼？而哲學家們批判的神是什麼？傳統上我們所常見的，是江湖術士行騙所依靠的虛構神，這個不能納入神學的範疇。而中世紀歐洲的教會統治時期所建立的神學，有相當一部分類似中國古代「君權神授」專制統治愚民色彩的成分在裡面，也很難說是真正的神學。假如有人認為這也算得上神學的話，那這種神學就是不值一駁的，而有些無神論的西方哲學家比如尼采，主要批判的就是披著神學外衣實施專制統治的基督教會，以及這個教會為維持自己的專制統治所設立的所謂「神學」。

那麼問題來了，神學究竟是什麼？

羅素在《西方哲學史》緒論裡面是這樣說的：一切確切的知識……都屬於科學，一切涉及超乎確切知識之外的教條都屬於神學。

哲學「超越」與神學

以我個人目前的認識，在各科學發展至今仍能立得住腳跟的神學，它研究和解釋的，是哲學上所說的「超越界」，而超越界是不為人所知的，關於超越界的具體解釋我們稍後解釋。

估計心急的讀者要問了，既然超越界不為人所知，你怎麼還知道有超越界？難道你不是人？

別著急，回答有沒有超越界以及我是不是人這個問題，還要從認識論說起。

讓人焦慮的認識論

我們傳統上（康德以前）的認識論有兩種，一種是以笛卡爾和斯賓諾莎為代表的「理性主義」，理性主義認為每個人生下來心靈里就存有「天生」觀念，而他在世間所遇到的一切都只是機緣，機緣出現了，他的觀念就可以得到證明。比如，我見過一頭牛，但我就知道了牛的本質，這是因為我內心原本就有牛的本質，只是這頭牛的出現讓我的對牛本質的認識得到了證明。這個理論為了保證知識的普遍性，就是為了保證我不管遇到什麼機緣都可以概括它的本質，這就要求我一生下來，心裡就有對萬事萬物本質的了解和認識。但這個理論有一個問題，比如說一個人第一次對你撒謊，第二次也對你撒謊，但是你無法保證他永遠都會撒謊下去，而按照理性主義的觀點，他第一次和你接觸你就可以認清他的本質，從而肯定或者否定一個人，這顯然是不合理的，就走向了「獨斷論」。

另一種是洛克和休謨為代表的「經驗主義」，經驗主義認為「心靈如同一張白紙」，經驗產生了印象，累積後就變成了人可以聯想的材料。針對理性主義關於撒謊的人的難題，經驗主義的解釋是不必管他們的本質如何，「只要生活夠用就可以了」。但強調經驗主義又會產生另外一個問題，如果我是一張白紙，那麼脫離了看、聽和想，那「我」是什麼呢？人一旦脫離了知覺，自我就不見了。

兩種理論都沒有給出一個讓人信服的答案。看懂上文的人現在心情一定很焦躁，一定要很想問，就沒有第三種？

康德：「物自體」不可知

哲學史讀到這的時候我也很焦躁，在18世紀初的歐洲，連哲學家們都很焦躁。還好1724年一聲炮響，德國為我們送來了康德大師。康德在哲學上的成就和他在哲學史上的地位不需贅述，他的「三大批判」和道德律令也都廣為人知，但是他在哲學史上還有一個突出貢獻，就是終結了當時理性主義和經驗主義的爭執，把認識論提高到了一個新的層次。

康德大師指出，理性論和經驗論都過於執著人是怎麼知道、怎麼樣獲取知識，而忽視了在一些問題上，人是否能真正獲取知識。也就是說有些事情真的可知么？比如我們所談的神。

康德大師指出，人類所見的世界是符合人類興趣指向的結果，是人類感官結構對應下所顯示的世界。人看世界的時候，並未看到世界的真相，只是看到世界可以被人所看到的部分。

比如，拿我們工科生更容易信服的自然科學素材來驗證：我們人類的認知全都是被限定在「三維空間」和「時間」的形式內的（這個是康德大師18世紀就提出的觀點），一個世紀後，愛因斯坦提出了時間是第四個維度，而現代科學家對麥克斯韋方程組的最終簡化預示著我們這個宇宙也許是十一維甚至十二維的。我們無法突破時空的界限來認識問題，古今中外我從沒聽說過有人看到過四維以上的物質，也從沒見過時光倒流，這是自人出生到死亡都無法改變的。以此為基礎（當然不是指以愛因斯坦的理論為基礎，因為康德1804年就去世了，那時候愛因斯坦的爺爺還沒出生呢），康德提出了「物自體」不可知的觀點。

「物自體」不可知，主要指「自我、世界和上帝」不可知，康德與之呼應的另一個原則是「即用顯體」，就是指一個東西本身如果沒有作用顯示在你面前，你根本無從判定它是什麼。

再看「超越」

篇幅問題，自我和世界的真實本體不可知我就不再贅述，簡單的說來，自我不可知是指我們只能認識經驗中的自我，世界不可知指的是我們只能看到世界的外在現象，上帝不可知，指的是我們只能感受到我們和上帝的關係。按照我的理解，康德所提及的上帝指的就是超越界的存在。

按照形而上學的立場，超越是指不隨著變化的世界而變化的、永恆不變的理型，宇宙最後的本質、根源，是永恆存在的。而人能靠知覺和理性來感覺和論證的，都不是超越者。

這就是我所理解的神學、或者說是超越者。怎麼樣，弄清楚了么？還是更糊塗了？是不是感覺有點像學太極拳的張無忌，把學會的招式全都忘了，才真的學會了？

神學是哲學的指導者？

理解了超越，我們再回過頭梳理一下神學是不是哲學的指導者，來看看康德大師之後，存在主義者雅思貝爾斯的觀點，他認為，哲學有三重任務，一是世界定向（世界），二是存在照明（自我），三是超越的追求。這裡按照我的理解，超越者就是神學的根基，他並不完全算得上是傳統宗教意義上的上帝，而是思考的所有問題的終極根源。

按照雅思貝爾斯的觀點：了解「神學」或者說是「超越者」，不能以理性作為考慮，而應該以自己的存在作為出發點，把自己當成是動態的、辯證的生命，也就是以正、反、合不斷地提升，代表著心靈的動態過程，先肯定在否定，然後再超越。只有如此才能感受到超越者或者說是上帝，但是永遠不能證明它（但也不能證偽它，所以神學不是科學），因為它不是人類的認知對象。

實際上，哲學是近代才和神學完全分離的，而哲學和神學的具體界限，至今學界也並沒有達成一個系統的共識（至少我是這麼覺得的）。對於人類不可知的東西（這裡的不可知不僅是指現在不可知，而且未來也仍舊不可知），近代哲學存在主義的無神論者把它定位為「超越」，而神學把它作為主要的「感受」和解釋的對象。超越是哲學的終點，體現在生命哲學上，比如：我的生命追求存有、實在，但它最後可能是虛無的，誰能保障它不是虛無？只有信仰或者說超越（尤其是宗教宣稱的信仰，不管它是不是真理）。而由於人類的認知限制，這裡也正是哲學的限制。神學卻在處理有關超越的解釋，如果從這個意義上講，也許「哲學之上是神學」是可以理解的。

後言：神學與「信仰」

最後，套用馬克思主義哲學的辯證法（根源上是黑格爾的辯證法）做一下總結：哲學與具體科學、神學與哲學是一般與個別、共性與個性的關係，二者既相區別又相聯繫：①二者的區別是，具體科學以世界某一領域的特殊規律為研究對象，哲學則以整個世界的最一般規律為研究對象、神學則以超越人的認知的超越界為研究對象；②二者的聯繫是，哲學以具體科學為基礎，具體科學以哲學為指導；神學以哲學為基礎，並在嘗試處理對超越界的解釋，並在超越界的解釋上給哲學以指導（或者說是信仰）。

歸根到底，廣義上來說，哲學也是科學，而神學也是哲學，只是處理的對象不同罷了。但是因為「神」這個字被一些封建迷信的宗教利用了太多，為了避免歧義產生誤會，也為了跟上世界潮流，我們還是稱之為「超越者」吧。

並不相信有神論的海德格爾用「神」字很真誠表達了他的一生：等待神的降臨。

誰又能說，這個「神」是我們無神論者所反對的「神」呢？

在馬克思主義裡面，雖然不講「神」，但是關乎於人們對確切的知識所能確認的目標之外的追求，我們會稱之為「信仰」。對「樹立正確的理想信仰」這個問題，古今中外的哲學家與神學家們給出了不同的答案，但也有一些共同之處。（詳見雅思貝爾斯《四大聖賢》——耶穌、孔子、蘇格拉底、釋迦摩尼，篇幅問題不再展開）

如果你感到很迷茫，需要一個標準答案，而你恰好又是共產黨員或共青團員的話，那我會借用一下你的誓詞作為回答：為共產主義奮鬥終生。

科學愛好者其實通常都喜歡自己的理論很「神奇」很「玄」，只是他們沒有感覺罷了，當他們享受擺出那些看似高深的推理過程和公式文獻的時候，其實已經出賣了他們自己的心，就是想高人一等罷了。拿科學來爭名奪利，想證明自己牛X的人不少。馮唐有句話說的很好：我放棄醫學是因為只想給自己追求一些東西，人生很短。為什麼要借所謂「科學」來給自己的慾望貼金呢？你們應該學學馮唐的坦蕩。他文憑應該不比你們任何一個差。

這句話一定得放到具體語境里。

在自然神學的思路下，在一定程度上，是可以成立的，可是這句話表述的並不好——這絕不是意味著科目上的「高低」，而是「研究對象」的「存在」的層次不同。

【「什麼是自然神學」的wiki鏈接：Natural theology】

比如，歷史當中有過這樣的看法：研究自然是研究「質料的存在」；研究哲學是「非質料但有形式的存在」；研究神學是「非質料非形式的超越存在」（神不是高級物種，而是超越一切的存在）。人們的認識可以順著自然的階梯，通過哲學，一直延伸到神學。但是這句話並不是意味著，這些科目之間誰就高人一頭，而是說這是一個完整的階梯，每一個環節都不可或缺。

當然如果站在批判自然神學的角度，這句話很容易就不成立——基督教自己也有批判「自然神學」的思路，這就是奧康的剃刀。

不了解/不嘗試了解/不願意了解/沒能力了解世界運行規律的人有何資格論斷世界的本質？

科學的最高境界仍舊是科學

科學的最高境界就是把自己搗鼓成神一般的存在

科學實驗的基礎是邏輯，而邏輯來自於神。人們相信邏輯，才能夠進行推斷。

羅素在《哲學問題》中說：我們之所以相信運動定律將繼續有效，其唯一的理由就是：就過去的知識使我們能作出的判斷而論，這些規律一直是有效的。

為什麼我們認為地球不會自己亂跑？因為我們通過過去的經驗發現運動規律一直正確而且不變，所以我們相信以後地球還是會遵循運動規律。

再拿科學實驗舉例，1000次科學實驗的結果是這樣，為什麼我們認為1001次實驗的結果不會改變呢？因為過去多次的科學實驗告訴我們結果是這樣，我們相信再來一次還是這樣。

人類與邏輯之間的關係是相信，這裡就出現了信，而信仰就是宗教里最大的問題。

http://zhuanlan.zhihu.com/sun-a 歡迎大家關注我的專欄《基督教，佛教和哲學的統一》

我來摻和一下，手機回答有點費時。我的立場是站在科學與非科學（或者叫神學）之間的，我客觀的看待兩邊發生的事情，不會輕易的偏袒任何一方，所以以下內容會引起某些人不適，請謹慎閱讀。

首先，科學和神學的出發點在高度上就不一致。對任何宗教體系來說，假設神學100歲，科學可能連10歲都算不上，科學是正在學知識的孩子，宗教是沒上過學的百歲老人。人類對世界的認知，是從薩滿、祭司、先知等神學發言人那裡開始的。

小屁孩不要張口閉口說比你爸爸都大的老人沒上過學所以說的話就是錯的，這個行為很不禮貌！

縱觀現有宗教體系，可否有哪個體系認為人類，世界，靈魂是單獨的存在？沒有。人死之後要算總賬，要去天堂地獄受審判，要輪迴要投胎要有往生和來事。

而科學的出發點是看到的發現的研究的假設的，不光如此還要驗證，你說有靈魂，如何證明？你說有往生，誰證明？你說天堂地獄，在哪裡？

這就好比一部小說，你開篇基調是都市現實題材，我開篇是玄幻修真，你在那裡苦思主角在公司如何與上司產生戲劇衝突的時候，我的主角已經領著四個老婆馭劍飛行打怪了。起點不一樣。

小的時候，我們習慣問誰誰是好人還是壞人，獅子老虎是好的還是壞的，爸爸你工作不開心為何還要上班？孩子的腦中永遠無法理解成人的世界。

當大人們苦口婆心的跟我們講，要好好學習，不然長大了就後悔了，我們總愛問為什麼後悔？你們領導是高中學歷不也管著你嗎？

唉，等你大了就懂了。為什麼…？pia?555。別一直問老子為什麼。

境界不一樣，看到的不一樣。小孩子無法看懂大人的世界，大人也無法用社會道理給孩子講清楚，這就是境界。

科學是辯證唯物主義，我們要用科學的精神分析問題，OK，我看到一雙拖鞋飛到了天花板上不下來；我遇到一位神婆手持三炷香，給我描述十五年前我姥姥家的房子，右邊是磚房，左邊是倉房，柴火垛在中間，你姥姥家有一口井在屋子內，你大舅不立事，跟老人住在一起，你小時候去姥姥家就生病….手拿三根香跟看電影一般給我講十五年前我所知道的事情！！！

遇到這些我沒慌沒怕沒磕頭跪拜，我知道遇到了傳說中科學不能解釋的事情了，我很興奮。

我也沒破口大罵指責對方是封建迷信，並聲稱與之戰鬥到底，因為我知道此時此刻，我才是螻蟻，我的戰鬥力數值在對方面前不及一個小指甲。知乎屏幕前的你，能不能用小指甲輾死一隻大螞蟻？！

所有宗教都有其他世界存在；所有頂仙的人都是大病一場才有了特殊能力，如果這一切都是編造的，那麼是誰導演的劇本和劇情？！我接觸過十幾位大仙，她們都那麼巧的先跟我姥姥認識又恰巧知道我爺爺家的事情，還碰巧知道了我的各種消息？！

如果這是遊戲，我沒作弊我沒說假話，我又不傻為什麼一定要說這是錯的，對與錯誰定的？

嫦娥飛向月亮，科學也飛了；千里傳音先用電話線後用手機也實現了；佛學中說此世界他世界數如恆河沙，如今發現太陽系都不過如同一粒沙塵；佛說放下自己，超越物質時間，隨時可以親臨佛言法會，你非要個證明…

科學沒有發現磁場和物質構成之前，磁場和物質是否存在好好的？太陽系是為了讓人類發現而臨時造的嗎？暗物質和上帝粒子是否會因為科學的立場而存在或消失？

頂仙這個現象是否會因為某些人一句這不科學而消失殆盡？！

有一天科學說，我驗證了千多年來流傳的神學的存在時，我能說科學你別耍流氓嗎？

還記得老師曾經說過一定要好好學習不要長大後悔的囑咐嗎？

科學就像個蹲在地上津津有味觀察螞蟻的孩子，神學早已經成家立業，並出版了一本書，少兒心理學行為學分析，可惜，孩子看不懂這本描寫他自己的書。

不管科學長大成為什麼，會不會成為跟神學一樣的人，他倆的年齡，永遠是差距。

「神學」和「宗教」對於中國人來講是兩個相對陌生的領域。雖然我們都直接或者間接地接受過「尊重不同宗教信仰」的教育，但是客觀來說，很多人打心底里對此存在狐疑甚至反感。大體來講，有下面三種心態：

我只相信自己和人類。至於神？那是膽小者的慰藉物！
西方人那麼理性，真是搞不懂他們為什麼會去研究和崇拜神！
我也不知道神存不存在，反正別跟我過不去就行！

本周微思考就來和你聊聊關於神學和宗教的幾個問題：人為什麼有此需求？這種需求會一直存在么？科技如此發達，我們還有什麼疑惑？難道「隨機」就不是一種信仰？為什麼宗教成為少數能夠延續下去的神學？

[人為什麼有此需求？這種需求會一直存在么？]

早期的人和動物一樣，行為主要被嵌在基因中的本能所支配。不過在漫長的進化過程中，人類產生超越其他動物的「理性」，而這種理性的一個最重要的體現就是「因果推導」。換句話說，人類想方設法去倒推一些事情發生的原因，並試圖用得到的結論再去預測和駕馭未來。我們可千萬不要小看這個「因果推導」能力，如果不誇張的講，這個能力可以說是人類最了不起、甚至最根本的能力。為什麼？我可以隨意說幾個結論，

『人與人之間最大的差距可能就是「因果推導」能力』：因為「因果推導」能力就是人在解決問題方面的思考能力。想想看，下面這些問題是不是很熟悉：「為什麼我這麼努力還是沒成功？她為什麼就是不喜歡我？股票為什麼會漲這麼多？」「因果推導」我們每天都在使用，它不僅在很大程度上決定了我們的生活質量，而且也決定了人類的思維高度，像「蘋果為什麼會向下而不是向上掉？」

『「因果推導」能力不是人生來就有的，而是後天逐步形成的』：對於家長來說，小孩子每天「十萬個為什麼」的轟炸是一件讓人頭疼的事情，但這也正是「因果推導」能力逐步構建的過程。要知道，即使是人類，也不是一出生就有這種能力。而是從小開始，通過不同的路徑、方式和經歷一點點地架構起自己的思維框架和處事方式，而這個架構一旦形成就幾乎左右著人一生的選擇。比如，心理疾病甚至犯罪心態大多都是建立在某個經歷基礎上被內嵌進去的「因果推導」。

『哲學上一個非常有技術含量的問題就是，這種「因果推導」究竟是只存在於人類的內心，還是也存在於客觀世界』：這個問題涉及到艱深的哲學問題，建議大家去參考休謨和康德的著作。

關於「因果推導」的重要性，大家也可以去讀微思考的另一篇稍為淺顯的文章《人與人的差距往往只在於一個為什麼》

正是因為人們如此熱衷於「因果推導」，問題來了：因果背後的因果是什麼呢？換個角度講，第一因果是什麼？

這個問題再次困擾著人類。通過「因果推導」，我們似乎發現了很多「規律」，但是這些「規律」為什麼會存在？並且為什麼會如此精密地在運行？比如人體。而且，就算已經有了這麼多的發現，似乎還是離完美和全部相距甚遠，每發現一個問題，就會產生更多的問題。更何況，人類自身尤其是心理的很多問題根本就解決不了，請往下看。

[科技如此發達，我們還有什麼疑惑？]

科學領域的問題就從來沒有被徹底和完美地被解決掉，所有的結論從牛頓到愛因斯坦，再到霍金等，無非都是權宜的解釋，只是等待著被部分甚至全部推翻的那一天而已。而人類自身的問題就更難有解釋了，比如「命運」和「幸運」。或許動物憑著本能根本沒有那麼多煩惱，但是有著「因果推導」能力的人類則總是被這些問題糾纏著，而這些問題又是任何科學、哲學和心理學永遠都無法給出讓所有人信服的答案的。

[難道「隨機」就不能作為解釋，甚至信仰？]

當然可以，而且很可能正確，但是想想看，有多少人強大到足以接受這種解釋呢？尤其是當人處於極度逆境、悲痛等負面情緒的極端之時，「隨機」更是人不可能聽得進去和坦然接受的答案。雖然中國人沒有「神學」和「宗教」傳統，但我們也一定對「老天」、「天命」等非常熟悉，其實這都是對於「隨機」人生的一種拒絕接受和不甘。自從人類有了「因果推導」能力，「隨機」和「不確定」就成了全民公敵。人類要的就是肯定的答案，哪怕這些答案是超自然的，所以神學自然也就有了它的用武之地，更何況很多現象、巧合、命運除了用超自然的掌控能力去解釋之外，根本沒有其他解釋，至少是暫時遠遠超越了人類的理解能力。

[為什麼宗教成為少數能夠延續下去的神學？]

神學剛出現時也是一團混亂。比如有些神學強調對在世者的個人崇拜、人神一體，或者搞各種瘋狂、殘忍的祭祀、儀式等等，與人類的最初精神需求背道而馳。於是，神學也開始不斷地整合和調整，以使得其既能滿足越來越複雜的心理需求，又足以包容各個人群、學科、道德的內容，避免給人類造成麻煩。在此基礎上，三大宗教才脫穎而出，為人類發展構築起底層的信仰之基石。

基於神學之宗教，為人類超越動物、延續人類社會奠定了堅實的基礎。從此，信仰者便能夠利用有生之年，更加平和、專註、有原則、有追求地行事，而非在迷茫中糾結地走完人生之路。我們可以自由選擇宗教信仰或者「無神論」、「不可知論」，但是我們不應該把宗教信仰簡單地等同於迷信。因為成熟的宗教並不是對某個人的盲目崇拜，而是人類追求確定性、可預見性的一種內在寄託和慰藉，一種對於超自然控制力的終極信仰。

總之，無論我們的個人信仰為何，我們都應該對於成熟的神學和宗教給予最充分地尊重。

圖片來自網路

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老子：形而上者謂之道，形而下者謂之器。
器，屬科學研究範疇。
道，屬神學研究範疇。
科學，是物質世界的知識。
神學，是精神世界的知識。
物質為什麼會存在？為什麼是如此而非這般？科學不能回答，所以，科學只是讓你知其然，不能讓你知其所以然。
神學，告訴你所以然。

人，是具有意識的存在物，不是石頭。精神上的奧秘，科學給不了完整的答案？神學可以。
人類因為具有精神上的屬性而高於其它物質。
所以，作為研究人類精神領域的世界觀——神學，理所當然成為最高級的學問。

是的

刻意來反對李奇特的。

問題是科學的最高境界是不是神學。

神學的最高境界是信仰之力。

科學只是個笑話。我們的所有科學只是建立在我們自己的認知上的。我們的認知只是建立在自己的感官上的。而我們的感官只能看一小段，聽一小段，觸摸一小片的。

就因為多普勒效應你就覺的宇宙是大爆炸來的。就像魚在海里，有朝一日它發現海水居然是往前流動的。它果斷說，海是在擴張的！但是在海里，這條魚從沒有見過爆炸。它就會這麼理解：我們的海其實是在一條大魚的肚子里。這條大魚在往前游。

我覺得，你把大海游完，再告訴我海是怎麼樣的。而且，外面有天空。

我更相信兩棲動物對海的理解。

也許有朝一日，一位宇航員座飛船一不小心飛出了現在這片宇宙。進入宇宙的海或是由宇宙的海進入「空中」。他第一時間肯定想。原來那些科學家都是扯淡的。。。

海里的魚如果有跟人一樣的認知。它肯定說自己被外星人打撈過。

貌似我用了外星人這個愚蠢的概念。我想問各種科學家們，為什麼不成立一個部門專門研究外星狗呢？

人也許只是地球上的bug。他的進化是目前無法理解的。這種跳躍式進化肯定是開掛改了數據的。

也許別的星球的動物是循序漸進進化的。假如沒有人，豬狗羊雞同時進化到差不多的智商上來。。。

人只知道自己是人。然後總以為外星必定也有人。

不要把自己想特殊了。你真特殊的地方只是你有片面的認知能力，你對隨機事件有選擇性。

人一旦滅亡。科學將一文不值。費勁心機發明的飛機。對鳥來說，天大的笑話。那是殘疾鳥的玩具。
費盡心機發明了火車，對無線電生命形勢來說。根本不需要運輸。

不要說無線電產生不了生命。誰規定有機物才有生命權。除非神說的。科學家說的我打死也不信。

科學在我認為只是將片面的認知加以利用。

在雞窩裡的它要生蛋，在狗窩裡的它要吃屎。這是定理。

在歐幾里德數學中，平行線不相交。
在宏觀世界中，牛頓第一定理。。。

神學就不同了。我不是說宗教。我是說神學。

神學讓我們站在神的角度看自己。就是為了脫離自身片面的認知。

你一直在不停地證明自己帥，鼻子又挺，嘴巴又大。。。甚至你還照了鏡子證明了這一點。

我想，這種你真應該問別的有見識的人。「別人」雖然你沒見過，你也不相信他存在。但你可以假設他有，然後猜測他怎麼想。

猴子的偏執讓我們丟了好多東西。神學跟科學不能融合只能對立。

真理就是確定的，不確定之上不存在真理！

一個科學，一個神學。真的有對立的必要麼。