對於整個宇宙的尺度來講，人類追求人生的意義是否已經到了可笑的程度了？

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題主：
況吾與子漁樵於江渚之上，侶魚蝦而友麋鹿。
駕一葉之扁舟，舉匏樽以相屬。
寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。
哀吾生之須臾，羨長江之無窮。
挾飛仙以遨遊，抱明月而長終。
知不可乎驟得，托遺響於悲風。

：
題主亦知夫水與月乎？
逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。
蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；
自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？
且夫天地之間，物各有主。
苟非吾之所有，雖一毫而莫取。
惟江上之清風，與山間之明月；
耳得之而為聲，目遇之而成色；
取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。

題主喜而笑，洗盞更酌。餚核既盡，杯盤狼藉。相與枕藉乎舟中，不知東方之既白。

郭：從植物學的角度講，沒有面是包不了餃子的……

於：這礙植物學什麼事兒啊！

題主，人生的意義，礙宇宙什麼事兒啊？

關鍵是誰在笑?

諸君……這真的只是我隨手一寫的回答啊。
沒有要一點要膜的意思啊(?˙ー˙?)。

是的。而且關鍵是，在這個尺度下，這種說人「可笑」的態度，本身也很可笑。

這答案也可笑。

一切可笑，還有什麼是可笑的？

這個問題在一百多年前被這個人揭示了出來：

他就是尼采。大家所熟知的那句「上帝死了」就是尼採在抨擊人類對自身的生存意義的盲目崇拜，確切地說是對基督教抨擊。

基督教和世界上的許多其他宗教一樣，用自己的信仰體系為人類的生活賦予了意義：對天堂和上帝的救贖的追求（我對基督教並不了解，所以這裡也許不太準確）。在印度教里的，生靈追求與最高之神Brahman婆羅門融合。在佛教裡面，生靈追求的是參悟。

但問題在於，人類的「生活」（還是應該說「生存」更加確切？）真的是有意義的嗎？顯然是沒有的。現代生物學也沒有發現生物的生存有任何所謂的意義。生物追求的唯一目標就是生存本身。
尼采提出的這一世界觀就叫做「虛無主義」，英文是nihilism（ a philosophical doctrine that suggests the lack of belief in one or more reputedly meaningful aspects of life. Most commonly, nihilism is presented in the form of existential nihilism, which argues that life is without objective meaning, purpose, or intrinsic value. Moral nihilists assert that there is no inherent morality, and that accepted moral values are abstractly contrived.維基百科）根據維基百科的定義，尼采應該屬於存在虛無主義和倫理虛無主義。
顯然，這種虛無主義的世界觀是十分危險的，尤其是遇到倫理問題時。所以尼采告誡我們，人類的目標不是虛無主義，而是去努力克服這種虛無主義，不然我們的文明就會走向崩潰。
於是，存在主義誕生了。存在主義與虛無主義相反，存在主義要求每一個個人，擁有行動能力，思想和感情的個人在虛無主義面前積極的生活。存在主義的先驅是克倫凱郭爾（我知道名字很難讀）。克倫凱郭爾區分了人生的三個階段，或者是說三種生活/生存態度。第一種是「審美的」，這種人將自己置入生活之外，像觀看一幅畫一樣欣賞自己的生活而不被其干擾活因其波動。第二種是「倫理」的。持這種態度的人在知道自己的生活是毫無意義的同時，仍然積極的參與到生活中。對於沒有宗教信仰的人來說，倫理階段應當是我們追求的目標。對於克倫凱郭爾來說，最高階段是宗教的階段，這時，人將自己的存在寄託於神。

最後我想提一提中國文化對這一問題的一些看法。我們可以發現，在我們之前所提到的為生活賦予意義的宗教中，並沒有中國的任何哲學。無論是儒家還是道家，都毫無猶豫的將現世生活置於最高的位置。在中國哲學中理想的聖人形象最重要的特徵就是除去物我之別，而將萬物看作一體，從而使自己不被外物所影響，而同時正常的生活。相比西方哲學，這也是十分有趣的。

用薩特的一句話來總結吧：生活的意義來自你自己 It is up to you to give life meaning

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https://www.zhihu.com/question/22447889/answer/188180293

什麼是休謨問題？走影客2366的回答

我是研究宇宙學的，並沒有因為研究的是最大的東西而感到自己的渺小，反而覺得我這麼一個微不足道的塵埃在試圖理解這個宇宙發生過啥，這件事情就十分偉大。

整個宇宙的時間箭頭都朝著熵增大的方向走，而具有意識的人類則是非常奇妙的低熵體。簡單的物理構造出如此複雜的系統難道不應該用來好好享受么？

當然可笑，人總是搞不清自己的地位，在這個宇宙中一直處於被決定的地位居然還想活著的意義…

這就有點像什麼呢，就像魂斗羅裡面兩個主角一邊跟跑不死似的過關打怪一邊在那困惑，我們這麼拚命的意義到底是什麼一樣，我會覺得很好玩也很恐怖！

如果真的有一天那倆貨透著屏幕問我他們打怪過關的意義是什麼，我覺得算了，遊戲卡拔了，這小霸王學習機還是用來學習吧。

人吶，別特喵的沒事瞎折騰，回頭整個程序都被刪了我們死都不知道怎麼死的。

PS：這位知友一句話就點到點子上了

《暗淡藍點》卡爾·薩根（Carl Edward Sagan）

我們成功地（從外太空）拍到這張照片，細心再看，你會看見一個小點。再看看那個光點，它就在這裡。那是我們的家園，我們的一切。你所愛的每一個人，你認識的每一個人，你聽說過的每一個人，曾經有過的每一個人，都在它上面度過他們的一生。我們的歡樂與痛苦聚集在一起，數以千計的自以為是的宗教、意識形態和經濟學說，所有的獵人與強盜、英雄與懦夫、文明的締造者與毀滅者、國王與農夫、年輕的情侶、母親與父親、滿懷希望的孩子、發明家和探險家、德高望重的教師、腐敗的政客、超級明星、最高領袖、人類歷史上的每一個聖人與罪犯，都住在這裡——一粒懸浮在陽光中的微塵。
在浩瀚的宇宙劇場里，地球只是一個極小的舞台。想想所有那些帝王將相殺戮得血流成河，他們的輝煌與勝利，曾讓他們成為光點上一個部分的轉眼即逝的主宰；想想棲身於這個點上的某個角落的居民，對別的角落幾乎沒有區別的居民所犯的無窮無盡的殘暴罪行，他們的誤解何其多也，他們多麼急於互相殘殺，他們的仇恨何其強烈。
我們的心情，我們的妄自尊大，我們在宇宙中擁有某種特權地位的錯覺，都受到這個蒼白光點的挑戰。在龐大的包容一切的暗黑宇宙中，我們的行星是一個孤獨的斑點。由於我們的低微地位和廣闊無垠的空間，沒有任何暗示，從別的什麼地方會有救星來拯救我們脫離自己的處境。
有人說過，天文學令人感到自卑並能培養個性。除了這張從遠處拍攝我們這個微小世界的照片，大概沒有別的更好辦法可以揭示人類妄自尊大是何等愚蠢。對我來說，這強調說明我們有責任更友好地相處，並且要保護和珍惜這個淡藍色的光點——這是我們迄今所知的惟一家園。

還是談談對宇宙應有的認識。

宇宙是什麼？它起碼是有了頭腦的人類才會有的概念。沒有頭腦的其他動物，都不會意識到「宇宙」的存在。很顯然，這個概念，是人類頭腦進化後才出現的。

沒有人類，宇宙果真就還存在嗎？沒人會去試一試。因為人是認識一切的主體，把人取消了，那麼除人類以外的一切，就都沒意義了。那麼宇宙還存在嗎？沒人再會考慮這種問題。

是人去認識宇宙，體驗它存在的意義，除了人類以外的其他東西，都是不可能的。可以認為，宇宙是人腦的產物。它只存在於人腦之中，作為一個「概念」存在。說到底，是意識的一部分。

與其「客觀」地從宇宙角度嘲笑人的意義太可笑，不如重新認識自己，認識宇宙。是人賦予了宇宙意義，根本就沒有「宇宙」這種「客觀角度」。

何謂客觀？你怎麼確定「客觀」？客觀就是主觀的疊加而已。你看到了，他也看到了，達成了主觀意識的一致。那麼我們稱這叫「客觀」。你看到他沒看到，那麼這可能是你的幻覺，意淫而已。其他人都看到了，你沒看到，還是考慮下你得精神病的可能性吧！宇宙之客觀，恰恰是人類才意識到的，你無法找到其他物種跟人類產生共識。

對人類而言，宇宙概念本身不會有什麼意義，有意義的是這個概念的存在對人類產生的「心理效果」。利用這些心理效果可以辦到很多事情。比如號稱宇宙是他造的，要尊他為權威，這樣他就口含天憲。再比如形容宇宙無窮，叫人也要收斂，你們都太渺小。乃至說引導人們脫離現實的生活，去追求侍奉造物主的「終極奧義」。

當然，這就叫宗教。無數宗教，借宇宙這個概念闡釋它的教義。

然而，宇宙概念對普通人來說，只是個概念。它幾乎與現實的生活毫無關係。每個人都有面對問題的主次選擇，宇宙在哪裡呢？不如說人生經曆本身就是「宇宙」。很少有人會關心幾千億光年外的超新星爆發，但會關心這兩天同事借的幾十塊錢到底還沒還。每個人都能作出正確的抉擇——少關心那些跟自己沒有關係的概念。七十億人，七十億個宇宙。每個人都有自己的小宇宙。對每個人來說，那個縹緲的地球所在的宇宙，不是很可笑么？即便作為人類才有的「概念」，人們也只是閑著沒事時才會瞟它一眼。

人類唯一能確定的，是現實本身，現實生活的意義。而未來或者歷史，都是不確定的。唯生活之樹長青。而所謂宇宙，唯一能夠確定的，讓人能夠感受到的，就是此時此刻。無論你認為宇宙是主觀的概念還是「真正客觀」的存在，認識它都需要「以人為本」。人是什麼？天地之心，五行之端，鬼神之會！一切都是為人服務的，人需要它，它才有了價值，有了意義。

人本身是絕對不可否定的。題主來了個本末倒置，還是正過來為好。

金融共產主義學堂：eziv587

人只不過是一根葦草,是自然界最脆弱的東西；但他是一根能思想的葦草.用不著整個宇宙都拿起武器來才能毀滅；一口氣、一滴水就足以致他死命了.然而,縱使宇宙毀滅了他,人卻仍然要比致他於死命的東西更高貴得多；因為他知道自己要死亡,以及宇宙對他所具有的優勢,而宇宙對此卻是一無所知。
　　因而,我們全部的尊嚴就在於思想.正是由於它而不是由於我們所無法填充的空間和時間我們才必須提高自己.因此,我們要努力好好地思想；這就是道德的原則。
——帕斯卡爾

其實，重要的不是思考的尺度，而是，我們一直在思考。

「人生永遠追逐著幻光,但誰把幻光看做幻光,誰便沉入了無底的苦海」。把事情看的太透、對人生的意義太過偏執有時候也會很痛苦的，因為一想到自己的喜怒哀樂憂患得失對這個宇宙而言沒有任何價值和意義，就難免產生一種虛無感，一種nothing really matter的悲觀情緒。不過底子里悲觀到極點的人往往並不會顯的太過悲觀，甚至經常表現出來的是一種樂觀，因為既然nothing really matter，成敗得失也就一點都不重要了。

忘了是哪位大神說的，人生本就沒有什麼意義，但我們需要為自己的人生確立一個意義

活著，這就是人生暫時意義。

因為人不能永遠的活著，只是暫時的活著。

舉個最極端的例子:世界末日。
假如上帝開了一個玩笑，用手把火星推了一把。
然後人類計算出:十年後，火星將撞上地球，地球毀滅，人類滅亡。

你說這十年內人類社會會變成什麼樣？我猜肯定是大力發展航空，企圖躲避，但是按照目前的科技水平，十年內人類難逃滅絕？

在死亡面前，人生再多的意義也是無意義。

活著，就是人生暫時的意義，快樂的活著可能就是絕大部分人全部的人生意義了。

如果真的要思考人生的終極意義，思考全人類存在的意義。

（難道整個人類就是在地球上吃吃喝喝？或者跑到別的星球吃吃喝喝？）

我認為應該要看人類該走向何方？宇宙該走向何方？

如果人類終將滅絕，宇宙終將毀滅，那麼一切無意義。

人類應該是為了避免滅絕，地球可能還剩二十億年的壽命，人類可能會在這個期間跑到別的星球去生存。

但不是一直這種狀態，這也不是人類存在的意義，難道人類跑到另一個星球，過二十億年星球爆炸，人類繼續跑去下一個星球？

這肯定不是人類存在的意義。

僅此只言，大家互抒己見。

人類，作為一個整體，追求人生的意義，目的就在於讓這個種族在宇宙中不再渺小得可笑。

「我們的征途是星辰大海」，總有一天，宇宙，將成為人類的家園——至少我們如此奮鬥著。

作為其中的一員，追求人生的意義，目的就在於讓這個偉大的夢想更進一步。

我覺得人活一回，能夠找到自己存在和奮鬥的目標意義比單純知道宇宙的意義偉大多了

你這個自相矛盾。當你從宇宙的角度講的時候，還有什麼可笑不可笑的呢？【可笑】和【人生意義】都是人類社會產生的概念。你說【可笑】，自然就是站在人類的角度看問題咯

不可笑的吧。人追求人的價值，螞蟻追求螞蟻的麵包屑。數量級對應的。若人去追求螞蟻的麵包屑比較可笑。
宇宙很大，它也有與它相對應的東西。比個什麼勁。

可惜你是人類，不是宇宙。

細菌和病毒的尺度相對人來說是不是微不足道？你敢嘲笑它們追求進化的努力？

前不久的電影《異形:契約》，場景壯闊，主題宏大。其中影片開始時機器人大衛與其創造者維蘭德的對話奠定了整部電影的基調:

大衛:我能問你一個問題嗎，父親？

維蘭德:問吧。

大衛:如果你創造了我，誰又創造了你呢？

維蘭德:這是千百年來的迷題，希望你我有一天可以回答。

這一切，這些絕美的藝術品、設計與人類的智慧創造，這一切都在人類的終極問題前黯然失色。

我們從何而來？

我不願意相信，人類不過是分子進化過程中偶然產生的副產品，不過是生物學上的小概率事件，一定不止如此，而你和我，孩子，我們將一起探明真相。

大衛:那麼請允許我思考片刻，你要尋找你的創造者，而我的創造者就坐在我面前。我將侍奉你，但你是人類，你會死，而我不會。

維蘭德:（有點氣憤）給我倒杯茶！（看著大衛畢恭畢敬的倒完茶，心情好受了點。）

鏡頭接著切向浩瀚的太空，契約號孤獨的穿行其中。。。

大家之所以很喜歡這部影片，不僅僅因為其血腥駭人的場面和緊張跌宕的劇情，更重要的可能還在於他結合了古往今來人們最感興趣的問題的兩個極端，一個是向外關於外太空和廣袤的宇宙，另一個向內，即關於我們的方寸之間的內心，關於我們人生的意義。

這兩個方向的興趣在康德的墓志銘上得到了另一種經典表達（大意）:

世界上有兩件東西能震撼人們的心靈：一件是我們頭頂上燦爛的星空；另一件是心中崇高的道德標準。——《實踐理性批判》

燦爛星空即代表著對客觀世界、對自然的探索，道德標準即對內心世界、對自由的探索。

自然和自由這兩個方向的求知慾，都是人的本能。

如果不覺得人的其它慾望、其它本能可笑，那又有什麼理由覺得形而上的衝動可笑呢？