人為什麼會相信沒有證實的事？

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俗話說眼見為實，雖然不一定為實。但拋開一部分受教育程度不高的人不談，為什麼有人會相信經過幾千年都沒有證明存在的東西，比如宗教，神仙之類。如果是為了身份認同，那為什麼有人堅信外星人的存在？如果說不能證明不等於不存在，那至少也是偏向於認為不存在。這是什麼人性引起的呢？（請不要糾結於問題本身的立場，關注點在這種行為的原因）

你相信明天的太陽會從東邊升起嗎？

為什麼有些人會相信沒有證實的事情，不是因為這些人很特別，而是因為這些人都是人，而人都是相信未經證實的事情的。

而之所以會有人對此感到驚訝，是因為人類對自己太過自信。長久以來，我們把人類的心靈比喻為一台計算機，能分析感覺器官傳來的信息，做出理性的判斷。好像我們人類都像機器一樣，都是一些絕對理性的個體，從不相信未經證實的信息一樣。

而這恰恰是錯誤的。人類都是動物，都是社會性的動物。沒有人是絕對理性的個體。我們不僅僅要相信物理規律不會隨時間地點而改變，甚至還要相信這些物理規律是真的存在的，而這都沒有得到證實。

發展心理學家們做了許多有趣的實驗。其中一個格外引人深思。我們給很小的嬰兒看一段動畫片，其中三角形幫圓形爬上一個山坡，而方塊就一直給圓形搗亂，每當圓形要爬上山坡時，就把它撞下去。

而從嬰兒注視時間的數據來看，我們可以推斷，嬰兒更喜歡三角形而不是方塊。

這個實驗說明了什麼？

人類天生就覺得這個世界存在著「行為者」，而不僅僅是「移動物」。那些沒有生命的幾何圖形，在嬰兒眼中就像是需要承擔道德責任的人類一樣。它們的運動好像是它們自己的行為，好像它們真的能行為一樣。

而助人即為善行，害人即為惡行。嬰兒天生就喜歡善，厭惡惡。

人人都是天生的二元論者，相信這個世界中存在著非物理的東西。你可以叫它「靈魂」，也可以叫它「意志」，還可以叫它「心靈」。我們以為自己都是有心靈的，這個心靈不同於我們的肉體，甚至有些人相信它會在肉體消亡後依然不滅。我們相信自己還都有「自我」，所以每次我們在言談中提到「我」時，都無比自信，說得好像「我」真的存在一樣。

為何打雷閃電？現在有兩個解釋，一個是雷公電母，一個是雲層放電，問問小孩子們更喜歡哪個，更接受哪個。

面對紛雜的世界，我們剛出生時就帶有一些功能。我們的大多數行為也不是出於理由而去做。嬰兒不用相信吸奶對他有利之後再去吸奶，小孩不用相信學會語言對他有利而去學會語言。你也不用先相信從高處掉下去會死然後避免去往高處。吸奶，語言習得，恐高都是我們的自然狀態。

相信善惡有報，萬物有靈，吃東西和交配很重要等等，它們就是人類的出廠設置，都是不需要理由，更不需要證實或者證據的。如果你一定要理由，那我們只能回答，從前有些人不相信這些，然後他們死了。或者說，讓我們相信這些的基因以及模因最能適應環境從而大規模複製開來，而我們就是它們複製自己的工具。

數學、物理學、統計學、社會學、心理學、經濟學等等科學知識，都是需要後天訓練才能掌握的技能。你可以說它們都是反人類的東西。

即便如此，我依然推薦所有人，都儘可能主動地思考，考察一下各種各樣的信念，則其優者而信之。我推薦所有人都去學習反人類的科學，不是因為它得到了證實，而是因為它很有用，不僅僅對你有用，對所有人都有用。

是因為自己有考慮過類似問題、現象，但自己又給不出合理解釋，證明不了答案，
所以傾向於選擇一個和自己想法相同、能理解接受的（也就是自己想像力範圍內），或者超過自己想法卻又本質差不多的。

至於一些純粹迷信的人就不在考慮範圍之內，也不一定要多智慧，但簡單的考慮還是有必要的。

以上回答純屬感覺，如果所有人回答都是很專業的，最好不過，但我覺得談談感受也好（忽然覺得這個好像就和信未經證實的想法差不多啊……）。

結尾，
「有的人追求的是自己認同的。」
「有的人追求的是認同自己的。」
……

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我覺得題主的舉例容易讓人誤解（也可能只有我），就是舉例的宗教神仙，回答時不知道以回答宗教神仙還是以回答科學上未證實的問題為主……

對一件事的正確了解，有三個途徑：現量，比量，教量。不一定都要通過現量。
一個人第一次坐飛機時，他買機票的時候，根本不會懷疑飛機會不會飛起來，是不是騙人的，而是很清楚，飛機會帶他去廣州。這個信心來源於比量和教量。

要證實一個事實的存在，有三個標準，就是『現量』『比量』和『聖教量』。
現量，就是指自己耳聞目睹的事實。
比量，就是例如隔牆有煙，就可以推測有火。
聖教量，就是一個人所接觸的範圍終究是有限的，人類大部分知識都是間接得到的。通過聖人傳教來講解宇宙的真理，就叫做聖教量。
比如
佛說地不是方的，而是圓的，叫做『地輪』，
佛說，百億須彌，百億日月，構成一個三千大千世界。
佛說，一缽水中，八萬四千蟲。
佛說，極樂世界就在我們這個世界的西方，離此十萬億佛土（一佛土就是一個三千大千世界，亦即一個銀河系）。但放眼看看我們現代的科技，連太陽系中的九大行星都搞不清楚，更遑論離此十萬億個銀河系之外的極樂世界了。在現階段若硬要科學證實極樂世界，無異『緣木求魚』。
佛有『廣長舌相』，，常人三世不妄語，舌能伸出舔到鼻尖，三大阿僧祇劫不妄語，舌薄廣長可覆面。
釋迦牟尼佛是講真話的人，他身為王子，有什麼必要欺世盜名呢？何況不準講假話是佛門大戒！如極樂世界是千經萬論所指，還有什麼值得懷疑呢？

可是你怎麼知道佛是大智慧，遍知一切呢。
用【現量】，肯定不行。
我們通過【比量】完全可以了知佛就是遍知一切。
為什麼呢？
因為佛對世間任何一個非常細微、非常深奧的道理，都能無誤了知。既然這麼細微的道理都能了知，那麼比較粗大的或者比較容易的事情就決定會知道。

佛在講經說法或者在講事實真相的時候，他所講的完全符合實際道理，而且他的語言沒有任何前後矛盾，所以我們稱他所說的道理是正確的，是自己【現量】所見的。

比如說一個人講他故鄉的一些事情，他講得非常清楚：我的家裡面有什麼，我的故鄉如何，這是因為他有【現量】的境界以後才能講得出來。我們通過他的語言也可以推斷，他已經【現量】照見。有這個比喻。

一切智智有兩種，一種是了知一切必要之事的智智，一種是了知一切所知的智智。佛陀具此二者，世間的學者只有前者。比如說精通天文地理的智者，因為他們了知天文地理，所以在名言中我們稱之為智者。但是佛陀並不是這樣的，他既知道一切必要之事，也就是說佛陀知道眾生最需要的；又知道一切萬法。因此，我們通過推理可以建立佛陀遍知一切，在這個世間中任何一個人的智慧也無法與之相比。

現在世間中的有些人認為「佛陀就是遍知」，因為他在科學儀器沒有之前，對身上的八萬四千蟲已經說得清清楚楚，因此佛陀就是遍知。但這只是一個相似理由，並不是很完整。其實這一點非常簡單，因為佛陀在有關醫學續部、密宗續部中，對眾生的身體結構、心識和身上面的蟲類，還有世間中各種各樣、大大小小的事物都有說明。實際上，對佛的盡所有智來講，這並不是很困難的事情，完全能了知。

有些人講，那這樣，為什麼佛陀不講造飛機或者造火車呢？這麼重要的事在佛經中為什麼沒有？如果這些事在佛經中沒有記載，那佛陀就不是遍知。他們也說一些相似的理由。其實，這是不一定的，因為這些沒有任何意義。怎麼樣殺豬，殺豬的時候豬怎麼吼，或者是螞蟻洞裡面有多少螞蟻，螞蟻洞到底怎麼造，等等，這些都沒有任何實義。

但是，世間中的迷亂眾生卻認為，造飛機多麼了不起，造火車多麼了不起，造原子彈多麼了不起！愛因斯坦真的很偉大啊！很多人都這樣想。

但實際上，最關鍵的是什麼呢？就是三界輪迴的眾生普遍被三種痛苦折磨著，如何讓他們出離這才是最關鍵的，也是最困難的。所以，佛陀給我們宣說了最重要的法門。

一個人的心臟中了箭，對這位病人來講需不需要分析：箭的質量是什麼樣？從什麼地方射來的？它的長短是多少厘米？這些並不是很重要。應該把箭拔出來並進行醫治，讓他的痛苦早日解除，這一點才很重要。

每一個迷亂眾生的分別念中，都有自己覺得非常關鍵的各種各樣的問題，但以佛的智慧來講這些都沒有任何意義。世間中沒有任何意義的事情，還一一去做、一一去說，這實在沒有意義，所以佛並不是不知道。

每個人都要受到時間和空間的限制，一個人的生命是有限的，如果我們不能接收前人的經驗和知識，那麼人類永遠也不能前進。

舉一個例子，地球自轉一周為一晝夜，圍繞太陽轉一周為一年，這是科學家所共認的，但用【現量】不能證實。

我們坐在飛機上，看不見地球在轉動。地球轉動是科學家告訴我們的，因此是科學家的【聖教量】。我們相信科學家，為什麼不相信佛呢？

上面這些只是簡單的邏輯。

你是誰？從哪裡來？這個基本事實人們證實了嗎？

有太多超越人類的認知水平的事務，而且並不是所有事物都需要被證實。
比如你沒有見過你爺爺的爺爺，然而這個人一定是存在的。
又比如我們甚至根本不知道時間長什麼樣、什麼味道、什麼形態。

沒人相信的事也可能會被證實

就像常常真的覺得能找到女朋友一樣那不過是一種信仰

每個人都在追求自己需要的，也只是相信自己需要並且願意相信的，很多時候對於很多人來說是不是事實並不重要。

stay hungry, stay foolish
stay foolish, stay crisis