儒家對電車難題怎麼看？

11-26

電車難題即：一輛風馳電掣的電車失控開過來，你控制線路開關，此時僅有的兩條線路上，一邊有五個人，一邊只有一個人，電車走哪邊，哪邊的人就要死去，你當如何抉擇。

其實這種類似的道德困局真的發生過，後邊我再說。先以原來的一位老師為例作為說明。
記得上課曾對儒學所的一位老師問過這個問題，那位老師是堅定的儒家信徒。

問題起源於我們關於至善的討論，一個類似的鐵路選擇問題，非此即彼，又以雙方換為孩子老人等等不斷進行判斷和選擇。當時就此我問老師，既然聖人至善，那麼在這種情況下，聖人如何才能做到至善。

老師的回答是這樣的，至善並非萬事至善至美，也不是萬事如意，而是聖人（我說了老師是儒家信徒）作為聖人，已經通過各種修鍊功夫（格物致知正心誠意）做到了不受外物侵擾，不受心中的雜念阻礙。在此意義上，聖人做事都是隨心而動，而不需思考糾結這種過程（所以不惑且知天命），因此聖人的決斷是其本善至善的本心的自然反應。我們未達到聖人的程度，所以無法推知其具體行為。

有點神秘主義的味道了吧，在傳統的儒家看來，聖人是可以解決一切事情的，或者聖人做的就是對的，以聖人所做為準。在這種道德困境中，無論聖人做什麼這都是正確的。

類似事情的具體評價問題，儒家的態度可能是這樣，
一是以自己功夫不夠學問不深，不知如何作答，還請去請教高人。和上邊所說的聖人論相同。
二是以學生巧言令色，罵其鮮矣仁。德不能友鄰里，行不足效童子balala。孔子就做過這樣的事情。所謂「君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」
三是君子何以開電車？禮不下庶人，德只在於大人。試圖依靠階級而產生的優越感避免將自我陷入該種環境中，從而躲開這種問題。

一言以蔽之，躲開躲開躲開。

再說實際發生過的這件事，誒……突然忘記人的名字了，咳咳……請大家提醒。

一人為城市守將，敵軍俘獲了他的母親，存城忘母，救母則必須獻城，那麼最後應當選擇哪條路呢。他選擇了繼續守城，然而母親因此而死。戰爭結束，就是因為這個問題，產生了非常多的爭論，如果要褒獎其功，是不是宣揚不孝之行可以升官發財，如果處罰，肯定又會影響朝廷威望寒了忠臣之心。因為孝是當時最大的道德義務（慈就顯然不是，所以殺子是大義滅親，殺父就極少，往往是要請代父死）。
最後的結果大家可能猜到了，他自殺，國家追告哀榮，在事實上也是通過他的自殺規避了這一道德問題的選擇，當時的情況也不允許他繼續活下去。

這種千鈞一髮的事情，就發生在電光火石之間。你最終的選擇，無論怎麼選都是對的。
因為儒家的理論有個基本的基礎，你的一切道德感都是出自「天性」。你的道德感是有基因基礎的。是生而有之的。通過後天的學習教育培養，只是加強了先天就有的道德感。這種一瞬間全憑天良做出的決斷，都是發自天性，都是對的。因為儒家認為人的天性純良。
孟子論伯夷，箕子，都說是聖賢。因為天性不同，聖人的表現也會不同。

很好的問題，怎麼以前沒看到？！
這個問題首先要問一個前提，也就是一個儒者處在這個境地時，是突然出現的要立刻做出判斷；還是我們這樣可以端杯茶慢慢想。
如果是第一種其實很簡單，就是一個直覺的比較：1個人和5個人哪個和我親。
儒學是基於人際情感所生髮，然後以差等愛投射到親朋、族群、家國、天下，所以1人者如為母，5人而不識，則下意識就得救母，否則非人也！沒有這個直覺，不是儒者！
所以如果是第一種情況，儒者就是下意識的做出決定，板與不板完全是下意識的，而這個下意識就來自一眼看過去和哪邊親。
如果是第二種情況，那確實是一種道德拷問，如果我不做這個判定，明天世界就會毀滅，那麼我就只有將兩波人對我的價值、對族群的價值、對家國的價值、對天下的價值一一羅列出來，兩者相加誰大保誰。至於這個價值到底是多少，既然是讓我來裁決，那自然是看我的情感、我的判斷。

對傳統儒學而言，不存在非人格意義上的人，殺一人而救萬民自然得殺，如殺的是暴君、奸臣，那更是雖千萬人吾往矣。
但這是傳統儒學，在傳統儒學，價值判斷來自道德自覺，而道德自覺則依靠自小所受的各種教育、學習、反省的累加，這種累加就構成了義，也是儒者行為的心理支撐。由於儒學在傳統中國是具有統治意義上的意識形態，所以這種義是無邊界的。也就是說，在這個所謂的電車實驗中，如果儒者不得不做這個判定，那麼就意味著他這麼做的義是大於對這6人的小義的，不管做出任何決定，都不會影響他的義。基本是殺了其中的某些人之後，情感上有愧疚而自殺，也不會在義上存在問題。
而當下，起到社會規範的首先是法，所以義就不在有傳統中國這樣的統治地位了，也就是說，義也要受到制約，那麼這種情況下，如果有時間慢慢想，那就得道德直覺就得放一邊，就得羅列各種約束、羅列各種價值。比較兩邊的義哪個大。

儒者當勇為，見義當勇為，當仁則不讓。所以，凡說袖手旁觀為最佳者必然不是儒者，不敢承擔見義勇為所帶來的道德批判和情感愧疚。
真的儒者敢於直面挑戰而做出一個艱難的決定，在做出決定後，當勇為、當踐行，然後平靜的接受自己行為的結果。是為儒者！

彼時並不需要簡擇，因為根本的選擇權並不完全在你，前置的條件已經被預設好了。那麼，無論你做任何一個選擇，只要你本身俯仰無愧，那麼你在儒家倫理上就是不必被指摘的。
ps:這裡說一句題外話，如果想要獲得相對的，讓眾人較為信服的答案的話，或者可以參考羅爾斯的無知之幕。
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以下是補充說明：
明道先生有過這樣的表述：君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。而如果我們可以將其思想作為儒家的標準答案（至少是之一）的話，就可以知道，在程先生的思想體系中，比較詳細的說明了一個道理，那就是主體是如何與「理」合一的。合一的手段被伊川先生認為是「主敬」，這也是從曾子的「忠恕」中提煉出來的，也就是說，主體對於事的價值判斷，是要在「敬」的精神原則下面，採取「行而宜之」的處理方式的。所以我在之前的表述中，認定儒者是無需簡擇的；其潛台詞即是：人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智，自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。也就是主體負責的部分只是去除「自私」和「用智」，在「擴然大公」的心態下做「行而宜之」的事，而如果想要去掉所有的形容詞和動詞，得到更加精到的表述，則恐怕很難，中國哲學的特點即是如此，只因為理雖是一，事卻有千差萬別，人亦有千差萬別。
至於無知之幕，我的意思是這一類命題，如果拋去儒家立場，純以現世流行的功利主義的角度，可以使用無知之幕的模式，做出最不壞的判斷。

孔子：君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。
其二：

新浪博客中一個故事。

一個和尚修道將得正果，卻有一個財主想敗壞他的名節，就讓自己家的丫鬟去勾引和尚，並說：今晚你如將和尚誘惑上手，一定重重有賞；若是不成，就將你活活打
死。結果，丫鬟費了一夜工夫，也沒有打動整夜坐禪的和尚。雞鳴時分，丫鬟哭了。和尚問為什麼。丫鬟講了實情，並說：佛經上說，救人一命，勝造七級浮屠。而
你卻見死不救。由此，和尚陷入兩難境地——見死不救，成不了佛；同樣，遇色成奸，更是罪業一樁。

我們看到堅守節操的和尚最後陷入了兩難境地。作為讀者，有為兩難中的和尚出謀劃策的，但也有預備看和尚笑話的：「你不是要修道嗎？你還能見死不救嗎？你若是見死而救的話，對不起，你老人家可就出大丑了！這個事實本身就證明了修道的荒唐。」

當人們將目光都投射在和尚身上時，我覺得這是不公平的。和尚的確很難處置這一矛盾——但問題的關鍵是那個財主為什麼要這麼邪惡，為什麼非要把人推向絕境
呢？和尚為難之處就在於那個丫鬟的未來命運。但如果丫鬟真的被打死的話，責任者究竟是和尚呢，還是財主本人呢？是和尚將她推向死亡，還是財主把她打死的
呢？你可以認為是財主為了和尚的緣故才把丫鬟打死的，但我卻想說，是財主為了自己陷好人於不義的惡念才打死丫鬟的。

現在清楚了：要解決這一矛盾，不應該從和尚本人入手，而應該追究財主的責任。

任何認同這種考驗修鍊人的方式都是善惡不分是非不明的表現。

而人類的道德水準滑落之後，人們往往懷著一顆有悖善良的心去看和尚的笑話，而不是批評財主的邪惡——不去抨擊壞人的邪惡，而是嘲弄好人的尷尬。

邪惡是人類的最大痼疾，但好人的尷尬不是——尷尬往往是一些人將某種原則（如「善」）惡意絕對化後的產物。這個惡果不是惡人製造出來的嗎？為什麼一定要好人去承擔惡果呢？這不是人類的道德尺度完全顛倒了嗎？

這就是說，自我意識不清的宰我去問孔子：一個仁者如果不能救掉到井裡的另一個仁者，是不是他只有一同跳到井底等死，才算是真正的仁者呢？一向溫和的孔子當
即嚴肅地指出：你應該讓君子避開這種場合，而決不能去構陷君子；你可以欺騙君子，但決不能愚弄君子。因為這裡的矛盾決不是君子或仁者如何去做的問題，而是
你自己應該是怎樣一個人的問題。

說到這裡，人們會發現在當今社會裡，有著多少類似的可悲現象！明明是壞人作惡，卻非要求好人去承擔惡果。

這就好象那個財主在大庭廣眾之下鞭打那個丫鬟，而丫鬟拖住和尚的腿哀求。同時，無數的圍觀者在四周大聲怪叫：「和尚，怎麼不去抱那個姑娘呀？快點呀！要不，你自己乾脆去死吧！你這個冷酷無情的傢伙！」

只有在這個時候，我們才能真正理解孔子那洪鐘一般的聲音：「君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」
摘抄自大是大非面前你如何做出抉擇_gohomeback_新浪博客
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回到電車難題，出題人在哪條線路上？
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這是在逃避問題沒錯。孔子對問題的逃避，我知道的還有個「不知生焉知死」。
問題都是好問題，然而一旦看答案的人選錯了關注的焦點，便不能有好的答案。如果無法確定看客有那麼高的深度和覺悟，那麼把問題擋回去才是正確的解決方式。如果能順便指出看待問題的正確角度就更好了。

我覺得儒家可能會覺得，這種情況下無論怎麼做都是沒有道德價值的，也就是沒有對錯，不值得讚揚或者譴責的。

（當然只是我覺得）儒家這一點上有點像馬克思，從根本上反對把人數字化和個體化。一邊「五個」人，一邊「一個人」，而不知道他們到底是什麼人，這種情況是壓根無法作出任何道德考量的。

看哪邊跟自己的關係更近。家人和親戚救家人，親戚和朋友救親戚，朋友和街坊救朋友，街坊和老鄉救街坊，老鄉和國人救老鄉，國人和老外救國人，都是跟自己沒關係的老外的話可能會殺一救五吧？

儒家不知道，但道家就好辦了。
道家講究無為而治，電車原本開向哪邊，就讓他還開向那邊。不要動按鈕，各人生死聽由天命。橫豎都是人命，憑運氣咯。

對於這個問題，儒家的標準答案是：不去做選擇。這不是我說的，而是孟子他老人家說的，夠權威吧？
在《孟子·公孫丑上》里，孟子說像伯夷、伊尹和孔子的共同點是「行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也」，要知道春秋戰國是諸侯「率獸食人」的年代，孟子念念不忘的就是能有個仁君得天下，救萬民於水火之中。但就算這樣，也不能殺死一個無辜的人。
在電車難題里，那將要被撞死的五個人就好比是天下受苦的百姓，另外一條軌道上的一個人就是無辜之人。孟子當然不會同意為了救那五個人而犧牲這一個人。

是誰把人綁那裡的，我們去找兇手～

應該是會直接轉頭開始準備被撞死的人的後事，安撫其家人，跟鐵路公司要賠償。

難聽點，就是選擇不救那一人；好聽點，就是選擇救那五個人。

但其實儒不在意選擇救哪一個，重要的是，受傷的那群人必須安撫，不然會破壞社會安定，使得這個社會不和諧。

儒也不會膠著在當下的一點上，它更看重整體、連續地過去、現在與未來。

儒怕死，但更怕的是其心中所信仰價值的崩壞、消逝。

真正儒家一定會：

1 不加思索救5人，這叫為仁，仁是根植於內心，直覺的判斷；

2 然後拚命思索怎麼救最後1人，明知不可為而為之，因為儒學不會服從你預設答案，同時這叫智者無惑；

3 事情假設最後如題主所願，那麼儒家會無懼承擔後果所產生的一切責任和義務，這叫勇者無懼！

儒家先從直覺判斷，再到理智打量，當直覺與理智產生矛盾時，會無懼承擔！

儒家從不是自求逍遙自求多福的甩鍋俠，而是以民族國家為己任的背鍋俠！

子見電車，子路不說。孔子矢之曰:「出此題者，天厭之！天厭之！」

摘要：1發問的人似乎都沒搞明白電車困境是怎麼回事。首先，對問題轉述不準確。2西方哲學探尋的是從理性存在物本身出發，探尋理性的本質以及其他存在物的關係。探尋原理性的本質。這個學問在古代東方是不存在的。3現代哲學界認可儒家只能算是一種處世學問，或準則。4關鍵不在於選哪個，而是在於選擇的依據。5非跳出問題，說，誰開的車找誰去啊不要來煩我，確實像是儒家所為。

電車按既定軌道走，你什麼都不做，會撞死五個人；扳下道岔，會變軌撞死另一個軌道上的人。再明確一些，什麼都不做，這件事跟你無關，會死五個人；或是扳下道岔，救下五個人，但死去的另一個軌道上的人，是你殺的。

草率轉述後，問題就變成了讓答題人選死五個還是死一個，與原來出題時背後的哲學含義毫無關係了。呵呵了還有一堆人跟那兒答，更呵呵的是，還有一堆人叫好。

電車困境背後的哲學含義是，彰顯兩種價值觀，道德主義和功利主義的存在。但現實生活中，功利和道德往往統一，所以，這麼一個讓功利和道德相悖的二元化戲劇性場景的問題被設計出來。

1 道德主義的意思是，做選擇的依據，是一個事情是否正確。殺人是不對的，扳下道岔會殺死一個人，所以不能扳。若秉承道德主義，應該選擇什麼都不做。

2 功利主義的意思是，做選擇的依據，是一個事情是否有好處，而這個好處的受益人不一定是自己。五個人的生命，多於一個人的生命，所以，若秉承功利主義，應該扳下道岔，1＜5。

這個問題還有無數個版本，都使問題更戲劇化。

關於儒家，我在開頭引用過，西方哲學對哲學原理的探尋是東方所沒有的。咱們的老祖宗，並沒有真正思考過這個問題。

不可否認，從結果上看，殺一個人合理。
然而，殺一個人也是殺人，也屬於惡。
所以是合理的作惡。
這就是儒家看來，功利主義的荒謬結論。

自古儒家就有「男女授受不親」的說法。於是，有人問孟子：嫂子掉進水裡，該不該去啦。孟子回答：這是權宜之計。
另外，感謝 @石豐源的回答，擅自轉載：
作者：石豐源
鏈接：儒家對電車難題怎麼看？ - 石豐源的回答
來源：知乎
著作權歸作者所有，轉載請聯繫作者獲得授權。

孔子：君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。
其二：
新浪博客中一個故事。
一個和尚修道將得正果，卻有一個財主想敗壞他的名節，就讓自己家的丫鬟去勾引和尚，並說：今晚你如將和尚誘惑上手，一定重重有賞；若是不成，就將你活活打死。結果，丫鬟費了一夜工夫，也沒有打動整夜坐禪的和尚。雞鳴時分，丫鬟哭了。和尚問為什麼。丫鬟講了實情，並說：佛經上說，救人一命，勝造七級浮屠。而你卻見死不救。由此，和尚陷入兩難境地——見死不救，成不了佛；同樣，遇色成奸，更是罪業一樁。
我們看到堅守節操的和尚最後陷入了兩難境地。作為讀者，有為兩難中的和尚出謀劃策的，但也有預備看和尚笑話的：「你不是要修道嗎？你還能見死不救嗎？你若是見死而救的話，對不起，你老人家可就出大丑了！這個事實本身就證明了修道的荒唐。」
當人們將目光都投射在和尚身上時，我覺得這是不公平的。和尚的確很難處置這一矛盾——但問題的關鍵是那個財主為什麼要這麼邪惡，為什麼非要把人推向絕境呢？和尚為難之處就在於那個丫鬟的未來命運。但如果丫鬟真的被打死的話，責任者究竟是和尚呢，還是財主本人呢？是和尚將她推向死亡，還是財主把她打死的呢？你可以認為是財主為了和尚的緣故才把丫鬟打死的，但我卻想說，是財主為了自己陷好人於不義的惡念才打死丫鬟的。
現在清楚了：要解決這一矛盾，不應該從和尚本人入手，而應該追究財主的責任。
任何認同這種考驗修鍊人的方式都是善惡不分是非不明的表現。
而人類的道德水準滑落之後，人們往往懷著一顆有悖善良的心去看和尚的笑話，而不是批評財主的邪惡——不去抨擊壞人的邪惡，而是嘲弄好人的尷尬。
邪惡是人類的最大痼疾，但好人的尷尬不是——尷尬往往是一些人將某種原則（如「善」）惡意絕對化後的產物。這個惡果不是惡人製造出來的嗎？為什麼一定要好人去承擔惡果呢？這不是人類的道德尺度完全顛倒了嗎？

其三：
《論語》中，當宰我問孔子「仁者，雖告之曰，『井有仁焉。』其從之也」時，即「有仁德的人，就是告訴他，『井裡掉下一位仁人啦。』他是不是會跟著下去呢？」孔子非常嚴肅地回答道：「君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也」，即「君子可以叫他遠遠走開不再回來，卻不可以陷害他；可以欺騙他，卻不可以愚弄他。」（楊伯峻語）
這就是說，自我意識不清的宰我去問孔子：一個仁者如果不能救掉到井裡的另一個仁者，是不是他只有一同跳到井底等死，才算是真正的仁者呢？一向溫和的孔子當即嚴肅地指出：你應該讓君子避開這種場合，而決不能去構陷君子；你可以欺騙君子，但決不能愚弄君子。因為這裡的矛盾決不是君子或仁者如何去做的問題，而是你自己應該是怎樣一個人的問題。
說到這裡，人們會發現在當今社會裡，有著多少類似的可悲現象！明明是壞人作惡，卻非要求好人去承擔惡果。
這就好象那個財主在大庭廣眾之下鞭打那個丫鬟，而丫鬟拖住和尚的腿哀求。同時，無數的圍觀者在四周大聲怪叫：「和尚，怎麼不去抱那個姑娘呀？快點呀！要不，你自己乾脆去死吧！你這個冷酷無情的傢伙！」
只有在這個時候，我們才能真正理解孔子那洪鐘一般的聲音：「君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」
在儒家看來，設計這種情形的人，才是真正的奸惡之輩！
在電車難題中，誰是元兇？是將無辜者綁上鐵軌的歹徒。控制開關的人，是否改變軌道不重要，但理當將真正的元兇捉拿歸案（至少配合警方完成這一任務以戴罪立功）。
好像還有一個版本，不是「綁著人」，而是「一條鐵軌上五個工人施工，另一條軌道上一個工人施工」。
在這個情形下，誰才是罪魁禍首？要麼是承包方在安排施工任務前沒有跟交通部門打招呼，要麼是當地交通部門沒有在施工前下達停運通知！
對於和尚、丫鬟和財主的例子，我覺得石先生應該沒聽過「酒肉穿腸過，佛祖心中留」的真正典故吧。
明朝末年，張獻忠做亂，山賊橫行，到處殺掠，百姓流離失所，四處逃難。在四川峨嵋山的地方，山賊劫掠，有一群百姓慌亂中逃入山中一寺院內，寺中的住持慈悲為懷，收容難民。誰知山賊追至寺內，劫財殺人，該住持認識山賊，懇求不要傷害百姓，無論什麼條件，只要做得到，住持都願承擔，但求放過這些百姓。山賊曾受過住持的恩，不好意思一口拒絕，於是想出個鬼主意，好讓住持知難而退。於是山賊拿出一些酒肉對住持說：「和尚，我的條件很簡單，只要你吃了這些酒肉，我就放過這些人，決不失言。」眾人嘩然！此計甚絕！修行人飲灑食肉，開齋破戒，將必打入畜道及餓鬼，受無量苦。只見住持拿起酒杯，氣定神閑地說：「我以酒代茶，各位飲茶。」說完一飲而盡。接著拿起塊肉說：「我以此肉作菜。請。」說完一吃而盡。面不改容。山賊為之一驚，只是有言在先，只好放過所有的人。大家知道「酒肉穿腸過,佛祖心中留」下面兩句嗎此住持於險境，別無選擇，唯有犧牲舍確道程，為救人而開齋破戒，不懼落入惡道受苦。
這已經超出儒家的範疇了，但這個故事告訴佛家：當清規戒律和救人姓名二者不可兼得之時，那就要抱著「我不入地獄誰如地獄」的決心。

這是一道變態題，你要是說你不救，就有人該說如果那五個人恰巧是你的朋友，你不救么。

在一個不仁義的情景裡面討論仁義，和五十步笑百步有什麼區別呢？

「這位女兒，請問這鐵獸究竟為何物？是如何驅使？」

儒家的道德觀體現
體現在殺身成仁，捨生取義。
體現在子貢贖奴，子路受牛。
在社會問題上儒家考慮的是最大化的善

在社會問題儒家是接近功利主義的

沒有主觀是非的道德困境儒家的涉入是不多的，但也有忠孝難題