莊子的生死觀是怎樣的？
列子活到九十多歲，終於死了。莊子帶齊不二上門弔唁。
甫進玄關，便見地上放滿了弔客脫下的絲履。靈堂內，一片雪白的孝幡、孝衣、孝帽，喪主、弔客們不時發出哭泣、哀嚎之聲。
莊子恭恭敬敬在靈堂前跪下，開口唱起喪歌來：道初混沌兮，化而有氣。
氣化成形兮，始而有君。
春夏秋冬兮，生老病死。
死歸渺茫兮，還於天地。
嗷嗷痛哭兮，不知天命。
歌罷，對靈堂乾哭了三聲，站起，轉身便走。
齊不二趕緊跟上，奇怪地問道：「老濕，您這是整的哪齣戲？」莊子道：
「我敬列子也算條漢子，我這是按他的哲學思想來弔唁。列子以為天地萬物只是些現象，世界的本質是永恆運動、構成一切的混沌之氣。人活著，其實是這一團氣聚而成形；人死了，血肉化土化灰，不過是聚合之氣又散歸天地萬物。
儒墨以為人有靈魂，死後靈魂或受子孫敬仰祭拜，或上天見上帝享福；列子常常和我一起笑話他們。
因此我依他理解呢，活人就象你胳膊上長的膿瘡，死人就象膿瘡終究要潰爛，變成爛血爛肉。爛了就爛了，沒有什麼好可惜的。
生，外有酷熱與嚴冬，內有憂鬱與煩燥，充滿了艱難與困苦。一年三百六十日，真正能開口大笑的能有幾日？
死，回歸天地萬物，上木有領導老闆來使喚你，下木有開放二胎要你撫養；三伏天不怕熱，三九天不畏寒，既不用追悔過去，也不用擔憂末來；從此無憂無慮，與天地同壽，與日月齊光。
所以按列子想法，生應該末必定是一件好事，死也應該末必定是一件壞事。
我看列子家人、門徒與來弔唁列子的那幫子高人，全哭哭啼啼的，根本違背了列子的思想。故而我以列子的方式弔唁列子，也懶得與他們打招呼了。」
「高人就是牛逼!」不二道：「不過既然列老把死說得辣么好，那何不早早兒自殺了，又何必死熬到九十多歲捏？」莊子笑道：
「你不知老子、列子一派講道法自然么？道就是氣之自然運行，人應依從道，順應氣和天地的自行運動、變化，而不可加以人工干涉。因而天地讓我生而操勞，我則生而操勞；天地讓我老而閑佚，我則老而閑佚；天地讓我死而歇息，我就死而歇息，一切順其自然。
硬要自殺和長生，都是和大道作對，和天地叫板，然並卵。列子一以大道是命，面對生死恬淡平靜，比之儒家為生而狂喜，為死而痛哭；比之墨家以生當吃苦，死後入極樂，他的生死觀境界比儒墨二者高多了 ！ 」
不二道：「老濕自以為道行比列老高，敢問你死了，我們腫么辦？」莊子道：
「列老以氣為本體，以道為氣之流行生化，尚末得大道。實質世界如夢，無物；我本虛幻，無己。破除對實有物我、夢醒、生死的執著，方可入於大道之門。
萬物從來木有真有過，我也從來木有真生過。因此，生生死死的，我從末掛在心上。
生了就生了，逍遙過每一天。死了就死了，看生死完全不驚怪，只當作看晝夜變化；又好比看夢中莊周化成蝴蝶，生莊周是個夢，死莊周變個蝴蝶兒，也還是個夢。
得道之人看儒家厚葬、墨家薄葬很可笑。我死了，你們就把我往山裡一扔便行。也不必埋，反正埋在土裡讓螻蟻吃，露在地上讓烏鴉吃，全一樣。
那時我躺在以天為蓋、以地為底的棺材裡；以日月當壁玉、以星辰當珠璣，作為我的陪葬品。你們呢，先唱下我剛才作的喪歌，然後就可以高高興興回家去了。」
後來庄師母死了，庄老師敲著瓦盆兒，就唱了這首喪歌。莊子活了100多，壽命將近，有的弟子商量著打算厚葬他。莊子知道了後對他們說：「我把天地作為棺槨（guǒ），把日月作為一對璧玉，把星辰當做珠璣，萬物都是我的陪葬！我陪葬的物品難道還不夠齊全嗎？」弟子們面帶難色，「我們擔心烏鴉老鷹吃了老師的身體。」莊子嘆了口氣，「哎，在上面被烏鴉老鷹吃掉，在下面被螻蛄螞蟻吃掉，奪掉烏鴉老鷹的食物來送給螻蛄螞蟻吃，你們為什麼這莫偏心呢？」弟子們面面相覷，連說不敢、慚愧。
莊子聽到後嘴角露出了一個笑容，漸漸沉睡了過去。
弟子們按照莊子的遺願對他進行了安葬，他的屍骨最終被烏鴉老鷹野狗等吃掉。
在附近結廬的徒弟知道後紛紛大笑著離去，再也沒有人見過他們的綜影。
一代道家祖師也就這樣帶著他的身體消失於天地間。
時光荏苒，已是千年，坐在火車上的我漸漸有了些許疲倦，腦袋昏昏沉沉，靠在窗邊，逐漸入眠。
一片恍惚之中，我不知來到了何處，隱約聽到一些人在說話。我向著說話的地方走去，聲音不住地鑽進我的耳里。
「老師，我們為什麼要尊崇道？」
朦朧中，我彷彿看到，周圍的人都咧開了嘴角。只見當中一人，穿著古代的衣服，鬚髮盡白，氣息悠長，坐在草墊上，直起身子，緩緩說道……
尊敬的旅客朋友們，商丘站，到了，有需要下車的旅客，請帶好您的行李，照顧好您的小孩，身邊的老人，在此站下車……
走出火車站，我看了下四周，陌生又有些熟悉的景色，令人感慨又有些懷念。深吸一口氣，我扛起行李，拉著有些破舊的皮箱，向前方走去，那位老人的聲音仍在腦海里不斷的迴響。
「舊國舊都，望之暢然！雖使丘陵草木之泯，入之者十九，猶之暢然！而況見見聞聞者邪？十刃之台懸於中間者邪？」回到家不到一年，莊子的妻子就病死了。好朋友惠子前來弔唁，見莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌。惠於責問道：「人家與你夫妻一場，為你生子、養老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過份、太不近人情了嗎？」莊子說：「不是這意思。她剛死時，我怎會獨獨不感悲傷呢？思前想後，我才發現自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來，也就不感悲傷了。」
惠子仍憤憤不平，質問道：「生死之理又如何？」莊子說道：「察其生命之始，而本無生；不僅無生也，而本無形；不僅無形也，而本無氣。陰陽交雜在冥茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達命運的安排，故止哀而歌了。」
惠子說：「理雖如此，情何以堪？」莊子道：「死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（託付給）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；於孫非汝有，是天地之委蛻也，故生者，假借也；假借它而成為生命的東西，不過是塵垢。死生猶如晝夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一氣所化，人情不了解此理，故有悲樂之心生。既明其中道理，以理化情，有什麼不堪忍受的呢？況且得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能人也。」
都不對
應該是生而勞作，死而休息
這句話在莊子一書中出現過多次
我覺得這是一個無神論者最高境界的生死觀
莊子是積極的虛無主義者，和尼采神似。
所謂虛無主義，就是認清事物本質里的虛無。
所有的意義啦，價值啦，信仰啦，道德啦，皆乃人虛構出的偶像，拘泥於此的人，若非愚昧即是虛偽。
因此我們要論道。
道是什麼？其實道家思想真正高明之處在於，道什麼都不是。
道家很早認識到語言的重要性，譬如道德經開篇既是「道可道」「名可名」。語言代表邏輯，這是我們唯一可把握的，我們可以藉此參悟「夫道，有情有信，無名無形」，然而這終究不是道，因此我們說得魚而忘荃。
最淺顯的對道的認識，是所謂的大自然。
高級一點的，是萬物的道理規律，
更高級一點，是萬物的本源。
這已經很接近了，然而還是隔了一層。
因為這種觀點，沒有認識到：
道的虛無本質！！！
如果你熟讀莊子的話，不能看出莊子對這點的再三暗示，包括剛才引用的那句，就含有這層含義。它說明道是無法進入邏輯，豈不就是表明其虛無本質嗎？
既然所有都是虛無的，那我們是否就直接全世界集體自殺算了呢？
否也，因為莊子是 積極 的虛無主義。
比如說叔本華就是消極的虛無主義。其實消極的虛無主義是最符合邏輯的：反正生死沒有差別 ，不如死了了事。王靜安先生即是他的忠實擁躉。
然而虛無本身，或者說道本身就是不在邏輯之內，不可探查的，以此蓋棺不亦魯莽乎？
就像我現在和你彈虛無，是「真」虛無乎？非也，起碼我們已經給他命名為「虛無」了。
那真相是怎樣的呢？我不知道。莊子沒說 ，尼采也不知道。
是否覺得有些荒謬？然而世界於吾輩來說本身就是荒謬的，西緒弗斯之石耳。
就像庄生夢蝶，如果說蝶生有別，那區別有在哪裡呢？這是我們通過邏輯都能得到的，但大部分人只滿足於此而停滯不前。其實還有更深的一層：
既然沒有區別，又何故要發問呢？
明知而故問，微妙之處就在於此際了。所謂子非魚之問，亦籍此也。
那麼莊子的生死觀是什麼呢？其實我認為上文已經講得很清楚了，但如果要我概括一下的話，還是引用大宗師裡面一句很喜歡的話吧：
脩然而往，脩然而來。
生死沒什麼區別。
忘了是哪一段了，莊子的朋友病入膏肓還挺高興，拉著莊子講，哎呀，你說我去世之後，我的腿會不會變成螞蟻的腿，我的手會不會變成樹葉？這可真是太有趣啦，究竟會怎麼樣呢?
體現莊子的思想就是：萬物不生不滅，從個人來講有盈有虧，從世界整體來講，沒什麼變化。
從生物學角度來講：哈哈哈有機物會被分解者分解變成無機物，重新加入循環嘛。所以莊子的朋友想的很對，應該去搞生物。
齊生死，對死亡持著達觀的態度。
1.「生者氣之聚也，死者氣之散也。」死亡就是回到我們來的地方。
2.「勞我以生，息我以死。」死亡就是一種休息的狀態。
3.「之所以善吾生者，乃所以善吾死。」生死都只是生命的一個過程。既要正確地對待活，也要樂觀詩意地對待死。
齊生死，同是非。
課上聽聞一種說法：不怕死，不早死。
大般若經 善學品 又對 有情眾生為何會輪迴，不斷生死流轉的精闢表達
大般若波羅蜜多經卷第三百三十三 初分善學品第五十三之三
爾時，佛告具壽善現言：「善現，於意云何？有情長夜有我、我所心，執我、我所不？」 善現答言：「如是，世尊。如是，善逝。有情長夜有我、我所心，執著我、我所。」 佛言：「善現，於意云何？彼心所執我及我所，空、遠離不？」 善現答言：「如是，世尊。如是，善逝。彼心所執我及我所，皆空、遠離。」 佛言：「善現，於意云何？豈不有情由我、我所執流轉生死？」 善現答言：「如是，世尊。如是，善逝。諸有情類由我、我所執流轉生死。」 佛言：「善現，如是有情流轉生死由有雜染，以是證知雜染可得。善現，若諸有情無心執著我及我所則無雜染，若無雜染是則應無流轉生死。流轉生死既現可得，由此應知有雜染法，既有雜染亦有清凈。是故，善現，應知有情雖自性空、遠離眾相，而有雜染、清凈可得。」
齊物論。
生死沒有分別，所以我絕逼不自殺，但也不怕死。
一死生
但一死生其實沒有回答問題，因為不知生焉知死，也是一死生把生死放到一個形式系統里，取消對立，就解決問題了嗎？然並卵。
演繹系統從來不能解決問題，能解決問題的是情感傾向。
視死如生，和視生如死可是兩碼事。都是視死如生，此生和彼生，能差十萬八千里，所以此死和彼死也會相差十萬八千里。
所以要回答問題，得先搞清楚莊子想怎麼活，然而他說得比較含糊，，，，，
整本南華經里都散落著莊子的生死觀，就像在古老漆園裡隨意分布的璞玉待人發掘，摘錄喜歡的幾句:
上與造物者游，而下與外死生，無終始者為友
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也
獨與天地精神往來 ，而不敖倪於萬物
總之，莊子就是主張要「以天為宗，以德為本」任性自然，反對任何人為妄作。認為一旦不為物役，超越了死生、世俗、自我的一切羈絆，游心於無窮，人的精神就能象宇宙天地一般自由遼闊。這樣的人，就再也不是物的奴隸，物的工具。痛苦就可以得到消彌，心靈就可以得到安頓
朋友發信息問我生活的本質是什麼，這個問題頗有些大便乾燥，突然被問到，很難順暢得回答出來。
朋友見沒答覆，又發了條信息：人終究要死，活著還有什麼意義。我告訴他：吃了終究要拉，吃還有什麼意義，閑得蛋疼擼管去，擼完就不疼了。
事實上，除了擼管，還有其他方法探索生活的本質，比如。。。聽莊子吹牛逼。。。
莊子說地球北極有一種叫鯤的魚，這貨不知道有幾千里長、幾千里寬，幾十年貓在海里不動，它一旦出水就突然變成一種叫鵬的鳥（絕對違反達爾文進化論），這貨更大，光它的背就不知道有幾千里長、幾千里寬，它張開翅膀遮天蔽日，暗如黑夜，群鳥歸巢。。。總之就是下面沒法晒衣服了。它一張一翕間就飛到九萬里的高空（飛機飛行高度為1萬米，1里=500米，迅速腦補一下），到南方避暑去了。尼瑪，沒聽說過到南方避暑的，只知道有到三亞過冬的。這個問題你問得有道理，但沒見識，因為這鳥是直接飛去了南極洲（這是避暑還是過冬？）。。。。。。我冊那，獻上我的膝蓋，論天下最能吹牛逼者，老太太摔倒我都不扶，就服莊子。
莊子他老婆死了，他敲鑼打鼓、手舞足蹈、走街串巷逢人便說這個喜訊，這貨。。。，擱現在就一渣男，成天想著升官發財死老婆，自己好續弦找個年輕的，膚白貌美、身材窈窕、童顏巨乳、生個8斤胖小子，買個靠地鐵的學區房，再劃個2畝良田，當個芝麻縣令。。。。。。停一下。。。這是你們這些俗人的想法好么。莊子是誰？道家的代表人物，講究的是天人合一，甚至不知道自己和蝴蝶誰活在這世上。他告訴弟子，如果他死了就涼席一卷扔在荒郊野外就行了，天地都是他的陪葬品。弟子們說起碼會把他埋葬在地下，以免遺體遭鷹鷲啄食。莊子說你們費老大勁把老鷹的食物奪走餵給地下的螻蟻吃，你們怎麼那麼偏心。。。
你看看人家，從來不問生活的本質，直接告訴你生活的態度：永遠充滿想像，永遠以夢為馬，永遠保持自high.
白天想想魚怎麼變成鳥到南極逛一圈，晚上一睡覺就變成蝴蝶飛走了，玩得太high了，還不忘向你秀一下快感：我特么到底是蝴蝶的夢還是我夢中的蝴蝶，還是新鴛鴦蝴蝶夢？對於生死，人家的逼格就更高了，老婆死了都那麼開心，你為啥多打了兩個噴嚏就一定要去三級甲等醫院？生活的意義就在於無論處於何種境況都保留一顆豁達的心，或者張開大嘴酣睡一場。。。或者找幾個哥們兒海吹一通牛逼。。。吹。。。吹動了你的長髮，讓它牽引你的夢。。。不對，這句好像是歌詞。Anyhow, 你懂的。
做人不要太糾結，比如問一些只有聖人才考慮的問題：生活的本質是什麼。正所謂聖人無名，神人無功，衰人無夢（這句是管哥加的）。所以夢想還是要有的，萬一睡著了不就實現了嗎？
不樂生，不惡死。
以死為尻
相視一笑，只露尻尾（好吧其實是莫逆於心）
吾觀化而化及吾，我何惡焉？
鼓盆而歌
爾已返其真，而我尤為人
他寫死亡寫得很好的一篇叫《至樂》，偏偏與至悲的死亡相對，可見一切都是可以轉化的。
母親生病及其後的三年，莊子給了我不少安慰。塵歸塵，土歸土。
生亦何歡，死亦何懼。
死生如晝夜。
——《莊子.外篇.至樂》
這算原話了吧……
人身一熔爐，精氣逐情施
天地一熔爐，往複隨物化
天地不自生而長生
人身逐情慾而常漏
漏盡而死，復入熔爐，一芻狗而已
死亡是解脫…………參考他妻子死去鼓盆而歌…………他覺得死亡並不可怕…………
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