我們應該如何看待知識間的矛盾？

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我們在獲取不同領域的知識的時候，往往會發現知識之間存在矛盾，兩種觀念也都得到自己的認可，但是問題就在於此，我們怎麼處理它們之間的矛盾呢？當我們需要知識引領我的價值，世界，人生觀念的時候，我們應該遵從哪一種觀點呢？

曾經我調侃地編了個相悖雞湯存在定理：對於任何一句雞湯，都存在一句與其相悖的雞湯。

是「人多力量大」還是「七手八腳一團糟」，「用錢省時間」還是「用時間換錢」，「各方面都得懂一些」還是「精益求精方能制勝」...

沒有任何知識是孤立存在的，必然有其前置條件。假設前置條件和知識之間的邏輯過程是正確的，那麼知識之間出現矛盾的原因，只有可能是前置條件有所不同，所謂的佯謬。

同樣是人多，每個人的能力是否夠強、人與人之間是否團結一致就會影響結果；是用錢換時間還是用時間換錢，全看你對最終投入產出的估計，如果你能用坐飛機的錢換得半天時間和充足的精力談妥幾個億的生意，你是否還會為了省幾千塊而坐火車；類似的如果你的知識面已經廣到足夠你找到自己的興趣與擅長所在，你當然會選擇朝專精發展，因為相較於邊際效益越來越小的廣度探索，深度上的進步會為你帶來更多收穫。

所以我們不能死記住一個結論（結論本身是沒有價值的），而是要明白這個結論是怎樣得到的，思考正確還是錯誤的界線到底在哪，確定方法論的適應範圍。

如何從各種觀點中選出一個適合當前問題的。這是一個決策問題。遇到一個問題，首先應該分析它到底包含哪些關鍵因素，這些因素的「合力」使這個問題的前置條件落在界線的哪一邊，從而選擇一個更可能是正確的方法。這也是為什麼我們說經驗很重要，有經驗的老手因為對同類問題經歷更多，所以往往比新手更能準確抓住問題的關鍵因素，從而做出更佳的決策。

Ps. 我們分析出的因素可以理解為我們最終掌握的信息，這些信息當然也有可能是錯誤的，與問題事實上的前提條件不符。請參考我的另一個回答：本需長時間思考、經歷、提煉才能獲得的智慧，現在卻能輕易的通過閱讀、網路取得，這對個人成長有哪些壞處？ - 趙澈的回答

這是很正常的事。例如，我們知道二八定律，而與之相反的是長尾理論。這兩者之間看似不匹配，但實際上還有很多決定因素，要因地制宜，還要看自身的能力。兩者在哲學層面是統一的，所以要多學哲學，用哲學。

看待這個詞用的，比較籠統。

如何看待？你愛怎麼看待，就怎麼看待，我管你，怎麼看待(?_ _)?

好吧，步入正題，接下來是我的看待(? ˙o˙)?

挖掘知識間的，統一性。
既有矛盾性，又有統一性，這才是整體性，整體的看待這知識間。
你是豬，你是牛。你是豬決定了你不是牛，你是牛決定了你不是豬，這是矛盾性，你是動物，這是二者的統一性。
兩手都要抓，兩手都要硬(′?『*) zzz

在一個人的生活中，除了我們賴以生存的最基本的物質條件，能夠對我們產生最直接影響的就是人生觀念，幾乎每個人都在它的支配下生活。正確的觀念，是建立幸福人生的保障。從哲學意義上說，觀念就是我們的世界觀、人生觀。
　　我們的觀念和行為是相輔相成的，一方面，觀念指導著我們的行為：我們怎樣看待世界？怎樣看待人生？但同時，觀念也來自於我們經驗的積累。可以這麼說，我們成長的過程，就是我們對世界求取認識的過程。遺憾的是，一般人的觀念往往是錯誤的。我們的觀念，取決於我們對世界的認識，而我們的認識又以感覺為基礎。通常，我們總是習慣性地認同自己的感覺，將我們所能覺知的事物和現象當作唯一的真實。那麼，我們的感覺是否真的值得信賴呢？事實上，人的感覺是有問題的。
　　首先，我們的感覺非常遲鈍。在嘈雜的環境里，微小的聲音會被淹沒，使我們無法聽清，甚至完全感覺不到。聽覺如此，那我們的視覺呢？在黑暗中，即便最亮麗的色彩、最優美的風景也形同虛設。如果不藉助於科學的儀器，人類所能覺知的範圍極其有限：太小的東西我們看不到，需要顯微鏡；太遠的東西我們看不到，需要望遠鏡……盲人摸象的故事大家都很熟悉，在某種意義上，我們和故事中的盲人並沒有太大區別。僅憑我們的肉眼，僅憑我們的感官，我們能看到、能感覺的不過是大千世界所呈現的非常微小的局部，卻忽略了它們背後更為巨大的整體和真相。如果我們不能充分了解這一點，而是執著於我們對世界膚淺的認識，那在此基礎上產生的觀念，其準確程度無疑是值得懷疑的。
　　其次，我們的感覺帶有錯亂性。自古以來，人們一直以為月有陰晴圓缺。可是，月亮何嘗有過陰晴圓缺呢？我們所生活的地球，每時每刻都在飛快地自轉，所謂「坐地日行八萬里」，可是我們誰也感覺不到。很長時間內，人們一直將地球作為宇宙的中心，直到16世紀初，哥白尼首次觀測到地球在圍繞太陽轉動。對於那樣的一個時代而言，他的發現是令人震驚的，是大逆不道的邪說。可以想像，如果我們的認識還是停留在他的時代，大約也很難相信這一和感覺全然不同的事實。
　　天上的星辰在我們看來，小得似乎可以抓在手中，但天文學家卻告訴我們：它們中的許多，比我們的地球要大得多。而其中的一部分，在我們看到的時候，早已經不再存在，因為它們所散發的光芒，需要幾千甚至幾萬年才能抵達我們的視線範圍。當我們坐在輪船中，感覺兩岸青山在緩緩移動，實際上兩岸是靜止的，是船的前進造成了我們的錯覺；當一支筆插在水中的時候，看起來像是彎的，那是水的折射欺騙了我們的眼睛……
　　那麼，我們感覺的錯亂是否可以通過科學方法得到糾正呢？現在，我們都在高喊相信科學。但過去幾百年中，隨著科學的進步，每個時代都建構了不同的理論體系作為標準。一些貌似真理的結論，在不斷接受新的挑戰，在不斷被推翻。由此可見，在認識世界的問題上，我們的感覺固然不可靠，而處於發展中的科學也不是絕對真理。
　　我們對世界的認識，還要受到情緒的影響。當我們喜歡一個人的時候，他的缺點，我們也會視為優點；而當我們討厭一個人的時候，他的優點，我們也會當作缺點。當我們心情舒暢時，眼前的一切都顯得無比美好：陽光格外燦爛、天空格外明朗，樹木在向你點頭，花朵在向你微笑，小鳥在為你歌唱，蝴蝶在為你起舞……世界到處充滿著勃勃生機；而當我們心情受到壓抑時，同樣的世界卻失去了色彩，籠罩在一片沉重的灰色之中。
　　親情和血緣，又使我們的認識帶有濃厚的感情色彩。在父母眼裡，自己的孩子總顯得特別重要，時時都牽動著父母的心。而在不相關的人看來，這個孩子和千千萬萬的孩子不會有任何區別，甚至他在這個世界的存在都是可有可無的。熱戀中的男女，彼此把對方看得和自己的生命一樣重要，對方的一舉一動，都能對你構成巨大的欣喜或傷害。對旁人而言，那至多不過是繽紛世界的一段小小插曲。
　　感覺的片面和情緒的影響，使我們對世界難以產生正確的認識。而在一系列顛倒的觀念中，名稱和實質的混淆，更是我們經常所犯的一個錯誤。
　　事物都有名與實兩個方面。比如桌子：既有構成桌子的實物，也有定義桌子的名稱。那麼，名和實究竟是不是同一樣東西？不是的。名只是後天的約定俗成，是幫助我們認識事物、區分事物的一個符號。但我們往往不了解這一點，以名為實，並因為對名稱的執著，帶來了許多不必要的痛苦和煩惱。
　　在生活中，我們最敏感、最在乎的名是什麼？是自己的名字。我們的名字，不過是父母為我們取的一個代號，就像一號、二號那樣，沒有特定的自性。但我們有了這個代號以後，就會執著這個代號為我。當我們聽別人提到自己名字的時候，耳朵馬上會變得很長：是不是在說我？又在說些什麼？如果聽到讚歎和恭維，就歡喜；如果聽到誹謗和攻擊，就難過。對名言的執著，使得我們無法忍受他人無理的謾罵。聽到別人罵你是驢、是豬、是笨蛋，就會無比氣憤，覺得對方在侮辱你的人格。事實上，驢、豬、笨蛋都只是假名而已。如果對一個不懂中文的老外說：你是驢，他根本就不知道你在說些什麼，也就不會因此而憤憤不平。
　　錯覺又使我們把虛假的當成是實在的。以佛法的觀點來看，存在的萬事萬物都是因緣和合的假相。比如眼前這張桌子，假如我們用佛法的智慧透視一下，就會發現，它只是一大堆材料的組合。這些材料里有木材、鐵釘、油漆及人工的製造。由這麼一大堆非桌子的條件，組成的這麼一個東西，古人出於使用的方便，為它安立了桌子這樣的名稱。由此可知，桌子的存在並不是獨立的。倘若有一天，組成桌子這一家族成員中的任何一位提出辭職或病故，桌子也將隨之嗚呼哀哉！而桌子，也不是天生的就應當叫做桌子，只是人們稱呼它為桌子才是桌子。若是古人稱呼它為妖怪，那我們現在看到的桌子，就個個都是妖怪了。如果是這樣的話，我們現在聽到妖怪一詞，就覺得極其平常，更不會談妖色變。桌子是這樣，世上的萬事萬物也都是同樣。
　　《金剛經》告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」存在的一切都是緣起的假相，並沒有獨立、固定不變的自性。如果我們對所看到的一切都如此分析的話，也就不會產生相應的執著，慢慢的，我們就能洒脫、自在了。
　　人類認識上的另一誤區是永恆的觀念。我們希望自己及身邊的一切都能永恆：希望生命永恆、希望事業永恆、希望財富永恆、希望家庭永恆、希望人際關係永恆……然而，世界上的一切都是無常變化的。如果我們不能認識到這一點，不能打破對永恆的期待，就沒有正確的心態來對待生活中的變化。我們希望財富永恆，就無法面對公司的破產；希望家庭永恆，就無法面對家庭的破裂；希望人際關係永恆，就無法面對朋友的疏遠；希望愛情永恆，就無法面對情人的變心……人類因為顛倒的認識，形成了錯誤的人生觀念。正是在這些錯誤觀念的指導下，才演繹出一幕幕的人間悲喜劇。
　　改變我們的命運，改變我們的人生，首先要從改變認識開始，從樹立正確的人生觀念開始。西方哲學從古希臘的探討宇宙本體問題，到16世紀後轉向認識論。因為，人類能否正確認識世界，畢竟還是取決於認識能力的提高。
　　讓我們的認識回歸到世界的真實！
　　什麼是世界的真實？真實是如實地認識世界，使我們的認識和世界的真實相符合。如果桌上有五個蘋果，在我們的覺知中也應當是五個蘋果，不要增益也不要損減。
　　正確的認識和觀念，要通過什麼途徑才能獲得呢？通過修學佛法。佛陀是具有圓滿智慧的覺悟者，是宇宙人生真相的發現者，是解脫道的實踐者。時至今日，即使在不同信仰的人們看來，佛陀也足以是人類歷史上最偉大的思想家，正如人類學家列維·斯特勞斯所說的那樣：「從我所見聞的大師或是哲人的著作中，從我所深入了解過的那些社會裡，從西方人引為驕傲的所謂科學中，我究竟懂得些什麼呢？即使把它們全加在一起，與坐在樹下的聖賢的沉思冥想相比，也不過是些片言隻語罷了。」
　　由此可見，佛法所闡述的真理，是對宇宙人生本質的揭示，並不會因為時代的發展而落伍，對今天的我們依然具有現實的指導意義。佛法認為，有情的生死煩惱根源於自身的無明。無明是對宇宙的無知，對人生的無知。這種無知是顛倒認識的根源，是錯誤觀念的根源，是煩惱的根源，也是犯罪的根源。而正見則是解脫生死煩惱的根本。佛法修行的基礎為八正道，其中即以正見為首，依正見建立幸福人生，依正見邁向生死解脫。
　　正見因緣因果，我們就有能力坦然面對種種順逆境界。面對順境不必驕傲執著，因為那只是過去種下的善因招感，無法永遠擁有；面對逆境，也不要怨天尤人，我們只是在承擔自己所犯下的過錯，又能怨得了誰呢！正見因緣因果，我們就可以為未來生命規划出一個美好的藍圖。我們希望有什麼樣的未來，現在就應該播下相應的種子，從因上改造它。正見因緣因果，我們就能更客觀、更真實地看待世界，避免主觀、片面、狹隘的認識，合理合法地處理生活中的各種事務。
　　正見無常，可以擺脫對永恆的執著。人總是生活在一種永恆的情結中，希望身邊的一切不離不散，然而世事無常，結果時常面臨事與願違的痛苦。正見無常，可以正確面對人世間的一切變化，無論是挫折還是順利，無論是失敗還是成功，都是暫時的，都要經歷成住壞空的過程，都處在相互的轉化之中。
　　正見無我、空，可以擺脫由我執而產生的煩惱。我執是一切煩惱痛苦產生的根源，由我執而有貪嗔痴煩惱，由貪嗔痴而造下殺盜淫妄種種惡業。對存在的錯誤認識和執著，更導致了人生的種種煩惱。正見無我、正見空，就能從根本上解除一切煩惱根源。

任何一句結論，必然有其前提條件。
處理一個問題，把握其關鍵點，真實存在的背景原因，再去選擇最合適的結論。

嚴謹的說，這些表述都是有假設前提的，因此不矛盾

任何人在任何立場都有任何理由，而冠冕堂皇。

用心做就是了，管他那麼多。。

將相互矛盾的知識，向源頭各走一步，加上各自的背景，放在一起考慮。會不會好一點。