無神論有什麼積極意義？
作為無神論者（或者更確切的說是非有神論？）我對其消極意義的了解來自 無神論者的悲哀
請問無神論有何積極意義？
在所有對宗教的解構中，還是要數馬克思主義最為有力。他根本不跟你就「有沒有神」的問題反覆扯皮，而是直接一句「求神不如造反」，把矛頭直指「神有沒有用」的問題。
那麼這個答案就清晰多了。
我想起了一個故事。有人讓黑格爾證明他眼前的桌子沒有意識，黑格爾用他的德國產硬皮靴狠狠地踢了一腳桌子，又故意惡狠狠地說道：
「這世界上有比這重要得多的事情等我去關心。」
矛頭直指「你能奈我何」這一根本問題。
說服知識分子，你需要跟他反覆地爭辯、扯皮。這是有益的，我對此沒有異議。但絕大多數人並不吃這一套。佔領群眾思想，你要用群眾的思想。戰勝宗教，你要用宗教的辦法。既然文明永遠不能用文明的方式戰勝野蠻，那麼文明的傳播者就絕對不能忌憚磕壞皮鞋。
我因此也就完全不介意大家把無神論信成教。沒什麼的，一個運轉健康的現代社會，其根基本來就是非理性。
掛人，翻翻評論那人的答案，有驚喜
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我並不反對有神論(theism)--確實可能有超越人類認知範疇與這個世界的精神體，意志或生命存在。我沒有能力用理性將其徹底否定掉，但有時會為了簡化思考用奧卡姆剃刀剃掉。由於許多哲學家支持有神論（笛卡爾），泛神論（斯賓諾莎），我也不敢對有神論下筆辯駁。這麼看來，我似乎是個不可知論者（agnostics）。但我是反對宗教(religion)的，反對一切人格化的神，理由也是十分充裕的，無論是從理性思辨的角度，世俗意義的角度還是社會危害的角度。比起宗教，無神論具有無法比擬的優越性。
在開篇時，最好還是精確定義吧，給宗教與有神論畫一道清晰的分割線，免得混為一談。
Theism, in the field of comparative religion, is the belief in the existence of deities.
有神論，比較宗教而言，是指相信神的存在。
Religion is a cultural system of behaviour and practices,world views,sacred texts, holy places, ethics, and societal organisation that relate humanity to what an anthropologist has called "an order of existence".
宗教是一個包含行為實踐，世界觀，經文，聖地，倫理體系，與將人性與人類學家所稱的「存在本身」相聯繫起來社會組織等的文化系統。
區別是明顯的：有神論僅僅是一個理論，宗教是有神論，但它是世俗形態的有神論。通常情況下一個成功的宗教信仰一個人格化的神（不然招不到信徒），比如三大宗教和道教。
定義完成後，我可以講講對比宗教無神論的優勢了。
1.社會危害性
不管有沒有宗教，好人做好事，壞人做壞事；有了宗教，好人也會做壞事。
在社會意義上，先不用理論驗證，翻翻宗教的黑歷史，說服力就夠強了：異端審判所，十字軍東征，近期活躍的穆斯林……
我就覺得十分奇怪：既然所謂的上帝或者安拉或者佛陀已經超脫了人性，那麼它為什麼還需要凡人的崇敬呢？它們為什麼會在意呢？如果它們不在意，那麼宗教組織如此頻繁的世俗活動有何意義呢?如果它們在意的話，我為什麼要崇拜一個連世俗世界都沒有超脫的「神呢」？它還會是「神」嗎？邏輯不太自洽啊。
宗教分子不知道為何，特別喜歡用一個論點：無神論者沒有神的約束，所以沒有道德。
我******（友善度）。我不信上帝，我信自由主義；我不信佛，我信邊沁；我不信綠，我信馬克思。我做的一切好事是為了我自己。假設人們做好事是為了舊約中殘暴的，嗜血的，惡毒的，虛無縹緲的耶和華，問題就出現了:道德體系不穩定。
如果這一次神讓你行善，那麼你就行善；如果神讓你作惡，你不也會作惡么?對神無條件地服從意味著道德無限的不穩定。畢竟實際來看，考慮到大部分宗教的歷史已經超過一個世紀，並沒有宗教能夠保證百分之百的政治正確。比較而言 ，無神論的宗教體系更具有邏輯性與穩定性，至少沒有一個老大哥隨意所欲的發號施令。
以宗教為名義「宣揚神跡」的恐怖行徑從來不乏聽聞，中世紀是一度達到頂峰，徹底鎖死了歐洲文明的發展；在近期部分的，不是真正的穆斯林(誤)又想掀桌子攪局，綠掉全世界。我不明白，宗教的積極意義在哪裡？
真以為用一個海市蜃樓的「神」就能鎖住人心中的惡念？太高估神，太低估人了。事實上大多數信徒表面上自以為信了教後善念更多，實際上潛意識裡在做惡行是暗念「真主會原諒我」，做善事時心想「真主會獎勵我」。主觀上是良心滿足了，客觀來看不過是阿Q的心理自慰罷了，並沒有起到增加善行的效果。
法律就有效地多得多。它是實際的，有世俗力量的制約；它是客觀的，不受情感與道德審判的影響；它是公正的，不會因為不喜歡你啃肘子而砍了你全家。宗教能嗎？其實考慮到信徒，第一點其實是可以實現的。
還有的宗教倡導「善有善報惡有惡報」，這裡引用一段知乎用戶 @愛小臭的回答辯駁：
它只能在極個別個體上促進好的行為，而這些人本身擁有較高道德水準；放在整體的社會，它只能讓道德觀變得困惑。人們發現：「我明明做了好事，怎麼沒有好報？那誰誰誰做了惡事，怎麼沒有惡報啊？那一定不算惡吧？」
道德觀念必然會不斷滑坡。如果全社會踐行這種道德觀念，必然導致叢林社會：獅子是道德楷模，因為他總有好報；羚羊是渣滓，因為壞事總是發生在他頭上。
宗教也不能提供人生的意義與真理的答案。它只能給你一個未來的精神避難所--比如72處女--但給不了你現實。「宗教是人民的鴉片。--馬克思」這個比喻再恰當不過了。攝入時神清氣爽，也不過是加了一分現實的慘淡。宗教不僅是鴉片，有時還是政府官方的欽定鴉片，比如東晉時統治階級就宣傳佛教以維護統治。相比之下，無神論至少能給你明亮的雙眼與清醒的大腦。
2.宗教形而上學的錯誤
首先神是必須要放棄全善或全能的屬性的。
如果神是全能的，它就可以阻止一切罪惡；
如果神是全善的，它就願意阻止一切罪惡。
我把全知劃分到了全能的部分中，更加簡潔。阿奎那認為：神允許罪惡的存在是為了保證這個世界的完滿。對於這種論調，我的態度是嗤之以鼻的。他想表達的不過是：神向按照自己的意志塑造這個世界，因此允許罪惡的存在。不最終還是必須放棄「全善」的屬性么！還不如「神不具有人性，不能用善這個屬性定義」這個論斷更具有說服力。
從概率上講，宗教的真實性--或是存在的概率--是0，就像是在二維平面上隨機擇一個點一樣。先收起希欽斯剃刀，用概率論來看：所有宗教都是沒有證據支持的，所以它們的說服力相同。我們可以假設K1，K2，K3……K∞神，它們的概率是與基督教，佛教，伊斯蘭均分的，都是0。
以下還有一些常見的宗教徒論點：
Q:一個物體越複雜，就越有可能是被製造出來的。（舉例手錶，電視，blahblah）因此，宇宙肯定是被上帝製造出來的。
A：宇宙是被上帝製造出來的，那麼上帝是誰造的呢？假設你的邏輯成立，最上上的神肯定是自有的，這樣你的邏輯導出了一個否定自己的結論。向上遞歸不可取啊。
Q：知道帕斯卡賭注不？
A：你自己點開你給的鏈接，裡面就有打臉的觀點。
Q：你不能證明神不存在，所以神是有可能存在的。
A：沒有證據支持的事物存在概率不是一半一半，而是極小--參考羅素的茶壺。還有，不能證明神不存在是因為神沒有證偽性，而沒有證偽性的東西是不科學的，不值一辯的。
Q：許多著名科學家都是教徒。
A：可以從以下兩方面看：在大部分著名科學家生活的年代（14-19世紀），宗教占統治地位，大多數科學家根本不敢承認自己是無神論者，或是受到環境的洗腦而認識不到無神論；除此之外，有許多教徒編造謠言，比如達爾文臨終前並未懺悔，牛頓信仰的是泛神論而不是基督教……而且現在看隨著基督世界科學發展，宗教不斷向科學妥協，整體信教人數正在不斷下滑，希望您能正視現實。
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雖然無神論不一定是對的，但宗教肯定是錯的，一個具有獨立思維能力的人應該知道如何站隊。是在一個平面上隨機選一個點，然後祈禱這個點是無限個點中正確的那一個；還是掀翻這個平面，選擇在三維的立體真實的現實世界生活呢？
首先要說的是，我是個無神論者不是因為無神論有任何「積極意義」，不是因為我的心靈從此獲得了平靜，不是因為我的靈魂得到了救贖，而僅僅是由於我認為，它是事實——我們無法確認「神存在」，是一個事實。
至於為什麼我認為它是事實，知乎上已經有無數討論了，而且也與這個問題無關。所以這裡我不再爭論為什麼無神論一定為真，只討論它對人的意義。無神論對我的意義完全是積極的，還沒找出任何消極意義。
———————————————————————————————————————————註：先定義一下無神論，否則要吵得不可開交了。
Atheism is, in a broad sense, the rejection of belief in the existence of deities. Most inclusively, atheism is the absence of belief that any deities exist.
——Wikipedia: Atheism
這是維基上給出的定義：無神論，廣義上來說，只是對「神存在」的信仰的否定，即「我不認為世界上一定有神」（而不等同於「我認為世界上一定沒有神」）。這個定義實際上是既包括不可知論，也包括強無神論的（即否認神的存在）。
至於我自己，我不認為世界上一定有神，我不知道世界上是否有超越自然規律的意志/存在。但我認為世界上一定沒有目前人類宗教所描述的人格化的、可以影響我們的世界的神，包括上帝、真主、如來、全能神，而不包括泛神論中的自然、宇宙法則，某些不可知論中我們所在宇宙之外的規則或力量等。
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下面我先回答無神論對我自己有哪些方面的積極意義。
1. 精神世界
因為我不承認有任何不容質疑、不證自明的真理，我不需要依附於任何一種單一的世界觀和價值觀，我的精神世界是獨立自由的。獨立自由的思想，依我看來，是人所為人最可貴之處。人所知雖然有限，但美妙之處乃在於總可以不斷追求不斷進步，而不是畫地為牢、自以為是。
而宗教對人思想的禁錮，正是它歷來成為統治或煽動民眾的最好工具的原因。在過去，他們不允許人相信地球繞著太陽轉；在現在，他們無視（因為已經失去了不允許的權力）地球形成、生命進化、人類起源的種種證據，無視地球在宇宙中不過滄海一粟、人類歷史對宇宙而言不過轉瞬這一事實，更不能正視現代物理所展現的比聖經貧乏的描述宏大、美妙得多的宇宙圖景。
我所接觸到的教徒很多人都受過高等教育，卻讓人覺得思想貧瘠，對他們而言聖經是一切最終的解釋。他們每周聚會，接連幾個鐘頭地談論他們眼中的神跡，「吃喝主的話語」，反反覆復地唱歌、呼告，輪流講述讀經心得，每個人都覺得很滿足，只有作為旁觀者（是的，我參加過好多次），你才會覺得這群人多麼空虛而不自知！很多基督徒總是說，「信基督你又不會失去什麼」，錯了，信基督我失去了人生種種的可能性，失去了體察這豐富美妙世界許多方方面面的自由，更失去寶貴的時間和生命！
2. 人生意義
經常見到有人說「宗教解決的是科學解決不了的問題，比如說人生的意義/目的」。我只能說，對不起，也許對你來說沒有宗教人生就彷彿失去了意義，對你來說只有宗教能給你意義，但不是每個人都和你一樣。首先，我認為人從猿類進化而來，而不是由神所創造，因此從根本上人的生命沒有既定的意義或目的，人生的意義靠自己尋找。其次，即便我們假定人是神造出來的，也不代表我就必須以它所給予我的意義作為我一生的目標。放棄自我而去套上這種枷鎖我覺得才是可悲。我沒有任何宗教信仰，我照樣活得充滿樂趣。生活對我來說處處有意義，若要說人生的終極意義，我也找到了自己的，你們就不需要向我推銷了。好幾次教徒找上門來，開門就是一張笑臉：「你好，你想知道活著的意義嗎？」完全是「你知道安利嗎」的即視感。
而且實際上依我看來，宗教非但沒有提供人生的意義，反而消解了人生的意義。人生有意義，因為人生有盡頭。因為我知道我的生命有限，我才因此要珍惜它，才要賦予它意義。而宗教呢？它承諾了一個死後的天堂，信我者得永生，真正充滿幸福沒有盡頭的永生。那麼相比起這永恆的幸福，你在人間的短短數十載有什麼意義呢？你只需要拿到了天堂的門票，等死就好了嘛。
3. 道德觀念
另一個常見的說法是不信教便會不分善惡、道德敗壞，彷彿宗教是一切道德的源泉。我萬萬不敢苟同。
首先，宗教所倡導的道德從某些方面來說根本不是道德，而是盲從或偽善。上帝說，你要愛人，所以你愛人，這真的是道德？這與上帝說，燒死異教徒，所以你燒死異教徒有什麼本質區別？佛教有因果報應、六道輪迴，基督教有天堂地獄、末日審判，用這一整套的獎懲體系來維持的道德，出發點說到底是自己，不是他人。所行之善不過是通往天國的買路錢。
其次，道德觀念來自於推己及人的同理心，它的形成根本不需要任何宗教信仰。我希望被人善待，因此我善待他人。不是因為至高無上者的教導，更不是因為前有引誘後有威逼。因此同時，無神論也免除了宗教對我的道德觀的鉗制。例如，我希望我能自由地追求個人幸福，不管神是怎麼說的，我不會去阻撓同性戀者追求個人幸福。
4. 人格和心理健康
造神的宗教有兩種扭曲人格的特質：一方面妄自尊大，一方面卑躬屈膝。兩方面都來源於無知：無知，所以認為人類是宇宙的中心；無知，所以對未知的自然力量充滿恐懼。先民們無知情有可原，作為一個神智正常的現代人，我實在理解不能。對我而言，無神論不過是破除了這兩方面的幻覺，使人對自己在世界中的位置有個清醒的認知。
人既生而為人，便是一個獨立的個體。我是父母所生，我尊敬他們，但我和他們是平等的；我愛他們，但是這不是我生存的意義，他們愛我，也不代表我高人一等。同樣，即便人真是上帝所創造，我也不覺得有必要做順從的羔羊，我與它是平等的。
總而言之，其實無神論什麼也給不了我，它就是plain truth。它只是還給了我被有神論所剝奪的東西。而同時，無神論給不了的東西，我也不覺得只有有神論才能給，比如愛啦安慰啦心靈的平靜啦。這些東西並不是遙不可及，作為身體心智都健全的成年人，為什麼覺得非要靠相信一些虛幻的東西才能得到？
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以上是無神論對我的積極意義。
但是注意，我討論的始終是「無神論」與「有神論」，而非「無神論者」與「有神論者」。「無神論者」與「有神論者」中同樣都能有狂妄殘暴之徒，也同樣能有高尚智慧之士。對任何一個個人，或者某時某地的社會，都無法斷言「無神論」和「有神論」哪個更有益。舉個極端的例子，對一些無依無靠的老人來說，去神佛那兒尋找安慰恐怕是更好的選擇。
但是我又認為，如果從人類整體長遠來考慮，「無神論」必然比「有神論」更有益。「無神論」本身並不宣稱神存在或不存在，只是否認我們必須信仰神的存在。「有神論」並不會杜絕所有有神論者獨立自由的思想，但客觀而言，對多數普通教眾它確實抑制了思想的獨立與自由。對於普遍的人群，「無神論」只不過是打破障壁而已。
這和主張「言論自由」的邏輯是一樣的。「言論自由」本身並不宣揚任何言論，只是反對我們必須禁止某些言論。誠然，言論自由在某些個人身上可能會產生反效果，例如一個初中二年級的小朋友翻牆看到一些【根據相關法律法規不予顯示】的內容，把持不住，作為他的父母可能會希望全世界最好都404。但是人類都是初中二年級的小朋友嗎？而且初二的小朋友會永遠停留在初二嗎？對他而言那些有害內容對所有人都沒有可取之處嗎？
宗教學、神學的價值我從不否認，這個世界需要不同的價值觀與認知方法。但是未經比較和判斷，僅僅由於情感的共鳴甚至某些自欺欺人的幻覺或體驗就將某一種觀念視作不可挑戰的標準，在我看來實在可惜可笑。
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題目中所引的文章簡直不值一駁。它描述無神論者的方式就相當於我們用基地組織來代表所有教徒一樣。無神論無法樹立人高於動物的本質，也因此確立不了人生的目的和意義，否定了人生的價值和意義。
他們眼裡人就是一種高級動物，之所以高級是因為有點知識理性，但畢竟是一種動物，所以人生的目的也就是沒有目的，只不過完成父母前定了的生物律。
他們將現實的吃喝玩樂、榮華富貴看作是人生的全部意義，他們強調此刻。
如果問一個無神論者，你為什麼而活著？他可能要回答一些具體的目的，金錢、領袖、地位等等。但這些目的實際上沒有一個是永恆的，他們將隨著人的死亡而消逝，也就是說，你的所有努力都是白費了。
無神論者無法建立道德、法律乃至所有知識和價值觀的真正基礎。
無神論者做事無被懲罰感，毫無顧及。
無神論無法解決死亡問題，永生問題，和人能否獲得永恆問題。
上面摘引的這些作者對無神論的理解暴露了此人到底有什麼樣的三觀。一個人要空虛、狹隘到什麼程度才會覺得「人生意義」、「道德、法律乃至所有知識和價值觀」等等這些如果沒有神來賦予就沒有了任何基礎？只能說他除了上帝一無所有。
不會為了自己看不見的朋友而發起戰爭。
謝邀，先挖坑（我都覺得自己最近挖的坑有點太多了）
很多時候我費了很大的力氣只為了論證一些顯然的東西，比如道德不應該高於理性，情感可以被納入更大尺度上的理性評估體系什麼的，想知道原因？
因為我站在理性的一方，如果我的結論不符合理性思考，我會推倒它重新開始，而如果對方的結論不符合理性思考，一旦承認了這個前提，對方就已經認輸了。
宗教這種源於非理性的東西，想和後來居上的理性主義叫板？
如插標賣首耳。
想了一下感覺這其實不算新開一個坑，道德、自然選擇、大過濾器 這一系列文章後續會給出相關的說明。關於這個問題這裡我只說一點。
反對一種約束並不意味著認同無約束。
有很多不懷好意的傳教者都刻意混淆了兩個概念，這也導致了許多無辜的人中槍。不過這個問題其實很簡單：宗教的道德只能代表一種約束而已，雖然任何人都可以輕易的論證這種約束優於無約束，但是在與其它的約束，尤其是啟蒙運動以來被提出的約束的比較中宗教的道德幾乎必然陷入劣勢。
所以不懷好意的傳教者們往往只會去說明無約束的世界是多麼的恐怖，卻根本不會也不敢承認自然神論者與無神論者的道德的存在，更不敢直視功利主義的道德。
所以如果想反駁這種經典的謬論，隨便抄起一種非宗教的約束體系，劈頭蓋臉砸過去就行了。
無神論不悲哀。
有神論有什麼積極意義，
無神論就有什麼積極意義。
「沒有信仰也是一種信仰」——無名氏
第一個意義/後果（implication）：接受無神論對我來說意味著時刻接受這樣的審視：What are you doing about your life?
拒絕神的存在意味著拒絕後世（afterlife）。也就是說，無神論者必須時刻直面這個事實：現在的生命是我在過於現在和未來中僅有的一次生命，一旦過去就不會重來，沒有死後的世界可以企盼，也沒有救贖。死亡意味著徹底的沉眠，再也不會有醒來的一刻。
生活的所有時刻都面臨這樣的困境：一期一會。一生只有一次，我所有的也只有一生，再也不會重來。
於是保爾柯察金的問題就顯得極為嚴峻：人的一生該怎樣度過？
我覺得他的答案是非常典型的無神論者的答案：
人最寶貴的東西是生命
生命屬於人只有一次
一個人的生命是應該這樣度過的
當他回首往事的時候
他不會因虛度年華而悔恨
也不會因碌碌無為而羞恥
這樣在臨死的時候
他才能夠說:"我的生命和全部的經歷
都獻給世界上最壯麗的事業----為人類的解放而鬥爭"
當然，共產主義作為已經破產的意識形態，已經難以為一生的理想提供支撐了。無神論者需要找到屬於他們的人生意義。
於是就引到了第二個意義/後果（implication）：無神論把人生的意義初始化了。進化論告訴我們有序是從混沌中誕生的，人作為其造物不再需要被一個天鉤（sky hook）舉起——無論這個天鉤是上帝、真主、外星人或者some intelligent designer。但混沌是沒有意義的，經由混沌誕生的有序造物也沒有意義，也不需要有意義。因此人生意義對無神論者來說遠不是內生的、存在主義的，而只是文化和環境帶來的外生建構：人來到世上沒有任何目的或意義。更進一步地，人也不一定需要任何目的或意義。目的或意義是在混沌到有序的進化中附生的建構，拋開他們，人一樣可以好好生活。
如此帶來的第三個後果：即便如此，無神論者發現沒有意義仍不能好好生活。
儘管意識到人生意義是個如此附加的、外生的建構，無神論者仍然認為他們無法離開意義而生活。理性摧毀了宗教為世界提供的解釋。宗教認為世界時這樣開始的，人在世上有如此如此的意義。理性認為它們都不值得採信。但最後理性悲劇地發現，通過進化論得出的答案是非常虛無主義的。
但人在情感上不能接受虛無主義。人無法用虛無主義好好生活。
所以，如果說無神論有積極意義的話。這個意義大概就是：清醒而焦慮地活著。
一個話題對立雙方能討論的前提是各自預設自己的觀點也許是錯的，除非一方妥協，否則雙方只會不歡而散。
無神論者可以懷著也許神存在的態度和有神論者討論探究，那麼有神論者敢懷著也許神不存在的想法和無神論者進行討論嗎？
我是個堅定的無神論者。
但從我的理性出發，的確推不出這樣一個結論：神是不存在的。
不過，我只是想公平地對待每一個信念，我不想在思考神存在與否時，也去思考獨角獸是否存在，玉皇大帝是否存在，火星軌道上的茶壺是否存在。所以，就讓它們都不存在吧，如果每一個無法證明不存在的東西都存在，那實在是太累人了。
有人問我，如果你不信神，那你不怕下地獄嗎？
是啊，偉大的帕斯卡爾曾經說過，如果神存在，那信神可能帶來巨大的收益，而不信則可能帶來巨大的損失，如果神不存在，信神又只不過是犯了錯誤，而不信也僅僅是沒犯這個錯誤罷了。那我們又有什麼理由不信神呢？這是個期望值為正的賭局啊！
我還是不信，我不願意相信有一個專制的暴君，僅僅因為我不信他，就要讓我下永恆的地獄。我不願意一輩子背負一個錯誤的信念，更何況，我做不到在信神的同時，不相信那無窮盡的虛構物，而同時相信它們和神，又太累了。
有人問我，如果你不信神，你哪來的道德可以遵守呢？
是啊，如果我不信立法院，我哪來的法律可以遵守呢？
但是，我只要信亞里士多德，信康德，信邊沁，信羅爾斯，就夠了啊。神如果是因為某是好的，便使其是道德的。那我直接去信好的便可。神如果武斷地使某是道德的，那我也不願意蒙面，不願意歧視女性，不願意在尊敬一些動物的同時，心無愧疚地殺害另一些動物。我心中也許有一個道德律，但它要不是演化賦予我的，要不是先哲們教予我的，和神無關。
我不相信立法院，但我依然按自身的道德律行為，如果能同法律相安無事，那最好。如果和法律相抵，且我不能移民，那就給我一杯毒酒吧。
有人問我，如果你不信神，那你不怕死亡嗎？不怕永恆的虛無嗎？
怕，我很怕。一想起死後永恆的虛無，我就怕得瑟瑟發抖。
但一想起我這短暫的一生，都要整日整夜地思索那神，那茶壺，那孫猴子，那獨角獸，那方的圓，那大於二且小於三的自然數...
不，不。我不敢想像，死亡很可怕，但信神的後果，更是怕得我想都不敢想。
有人問我，你為何要自找麻煩呢？你只信神，不信別的，不就好了嗎？
不，如果讓我背叛自己的理性，那還不如燒死我吧。如果我在沒有證據時就信神，那我還怎麼自詡真誠呢？自詡公平呢？怎麼自詡理性呢？
我是一個無神論者，我真誠地面對每一個可能，而不因為父母的信仰，社區的傳統，去偏愛其中的一些，無視另一些。
我是一個無神論者，我有自己的道德，甚至比那些犯了十惡不赦的罪，卻只因為信神就能得到寬恕的人更有道德。
我是一個無神論者，我願意低頭去看一看望遠鏡，而不是拿著一本書，宣稱太陽繞著地球，而地球不過幾千年的歷史。
我是一個無神論者，我也是一個物理主義者，我不認可人類在生物界的天然優越地位。也許你們都是神的兒子，而我只是幾十億年前一個單細胞生物的兒子。豬與狗，蜘蛛與蝗蟲，在它們面前，我不像你們，能自負地抬起頭。
我是一個無神論者，我的人生也許要被你們斥為荒謬，無意義。但我卻很自豪，我願意推著西西弗斯的巨石，接受你們這些永恆靈魂的嘲笑。哦，不。我的靈魂並不永恆，抱歉，無法為你們永恆地提供笑料。我很忙，但我敢接受死亡。
我是一個無神論者，如果你們這些狂熱的教徒，僅僅因此就要剷除我的存在。那來吧，連共產主義者都願意為他們的信仰付出生命，科學主義者又豈會貪生怕死？
但請不要用槍，我也不要注射死亡。這些是科學的產物，你們如果誠實，就不要相信它們。
用石頭？不，你們不該相信萬有引力。
用繩子？不，你們不該相信靜力學。
用水？不，你們不該相信生理學。
算了，隨便你們吧，你們活在科學之中，卻又相信神。既然早已虛偽，又何必假裝真誠呢？
我是一個無神論者，我可以在真誠的同時，又活得不那麼累。與約翰·列儂一起，想像一個沒有宗教的世界。想像一下，世界上沒有自殺攻擊 ，沒有九一一襲擊，沒有七七爆炸案，沒有十字軍東征，沒有殺死「巫婆」，沒有火藥陰謀，沒有印巴分治，沒有以巴戰爭，沒有波士尼亞戰爭，不會把猶太人作為「殺基督的人」迫害，沒有穿著閃亮西服、頭髮蓬鬆的佈道者在電視上騙善良者的錢（「上帝需要你，要不然他就該傷心了」）。想像一下，世界上沒有炸毀古老雕像的塔利班，沒有對褻瀆者的當眾斬首，沒有只是因為露出一點就鞭笞女性皮膚。
The God Delusion - Richard Dawkins
先來插一句，關於無神論是個什麼意思。無神論_百度百科 度娘是這麼說的，這也是一般人對無神論的理解。
事實上，atheism這個詞最初指的是不相信神的人，這個神是特指，就是上帝。
誰翻譯到國內待考，但是這個詞到後來就把神的定義擴大了，或者擴大到指所有宗教信仰的神，再大就是泛指一切超自然的存在。
atheism的積極意義很明顯啊，敢於和從小的教育和所有一切社會關係說NO的人，不害怕被人當做無情無義無理取鬧沒羞沒躁不是人的人。在那個年代敢於宣稱自己是無神論的人果斷是對歷史的進步有著無比積極意義的。
至於無神論，至少也是對自己有絕對自信 的人（要有人說這是自大也可以接受）。
畢竟這世上還是有些信仰的人占多數的。無神論最大的積極意義在於「我」的意識比較強烈。
各大宗教一直在提倡「無我」，「忘我」，「舍我」，「度我」，「破碎我」……這都是非常不好的傾向，比如我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。[加2:20]
人如果沒有意識到「我」是自己世界中的坐標原點，一切其他事物都是客體，他就來沒有覺醒，他的一生就很悲哀。即便活得很偉大，也是偉大的悲哀。
人的一生可以多麼偉大？年少時聰穎懂事，從不讓父母操心，走到那裡都是父母的驕傲。成年了相夫教子，處處為後代考慮，育得一雙好兒女。老年了，不僅為兒女操心，還為孫輩操心，節衣縮食，不給任何人添麻煩。真可謂春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。
這位偉大的人完美地演繹了什麼是稱職的兒女、稱職的父母、稱職的同事、稱職的朋友、稱職的師長……然而他沒有做到稱職的自己。
他知道父母愛吃什麼，兒女討厭什麼。一天被問到，「你自己愛吃什麼」，他就愣住了，然後笑到，「我什麼都愛吃啊」；「你最喜歡幹什麼啊？」他又愣了一下，「妻子開心我就開心啦」；「這輩子最令你驕傲的事情是什麼？」他有點沒反應過來，「你看我的兒女都很幸福。」……
難道人活著就是來履行職責的嗎？難道人活著就是讓周圍的人都開心嗎？難道人的價值就是犧牲自已，成全他人？《玩偶之家》里，娜拉出走時，丈夫對她說，你把你最神聖的責位都仍下不管了嗎？你對丈夫和兒女的責任。娜拉說，我還有別的責任——我對自己的責任，我先得是一個人哪。
何為對自己負責？在顧忌其他人的情感之前，先尊重自己的情感。在滿足別人的慾望之前，先滿足自己的慾望。在與其他人交流之前，先與自己交流。我先是我，再是某某的兒女、某某的戀人、某某的父母……
我愛，故我做；我想、故我說；我的觀點不必依附如何人，我的行為不必討好任何人，我盡自己可能按自己喜歡的方式過自己喜歡的生活。如此，我才算一個獨立的人，一個有靈魂的人，一個自由的人，一個有趣的人。
希望有一天，每個人都能清醒地意識到，我不為神靈而活，不為先祖而活，不為國家而活，不為父母而活，不為子女而活，不為愛人而活，我為自己而活。
希望有一天，每個人都能自豪地吶喊：I am the master of my fate！
I am the captain of my soul！
（我是我命運的主宰）
（我是我靈魂的統帥）
——Willaim Ernest Henley 《Invictus》
你為什麼不穿尿布？（針對這題：不穿尿布有什麼積極意義？）
變色龍以外的物種為什麼不會變色？（針對這題：人類不會變色有什麼積極意義？）
總結：有些東西即便以前有意義，也不代表現在有意義；有些東西即便有一定意義，也不代表人人都需要，更不代表「不需要它」的行為應該為自己辯護。神就是這樣的東西。問為什麼持無神論，就像問上面兩個問題一樣愚蠢。
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真是服了某些人的理解能力了。
我就在這裡破一破題，當一個人問「XXX有什麼積極意義/消極意義」的時候，顯然他在權衡我們選擇XXX的利弊，為他做選擇或理解別人的選擇作參考，所以這事實上是一個「為什麼要選擇XXX」的問題。而這個「為什麼」就是在問動機：人在經過了怎樣的權衡（積極vs消極）後才會選擇XXX。
既然是「為什麼要選擇XXX」，問動機。我就說了，只有一個人做了什麼才需要說動機，人不需要為沒有做什麼而為自己辯護，因為沒有做什麼並不是一個「選擇」。除非某個行為是一種社會行為規範/約定俗成/義務，不做選擇才需要為自己辯護。
作為一個現代人，信神是義務嗎？是的話該信哪個神啊？你們這些神打一架講清楚了我再信行嗎？神棍滾粗。
既然信不是義務，那麼不信是不需要為自己做辯護的自然狀態。
有人就問了，古代信教不是自然狀態嗎？我說，那是人類發展的特殊階段，是人類尚需要尿布的「嬰兒時代」，不代表嬰兒不穿尿布活不下去，更不代表他一輩子都默認需要穿尿布。人類當時處於缺乏認識世界的工具卻又進化出了急於認識世界的好奇心的階段，不得已借用迷信和宗教填補中間的差距；但是如今科學可以填補這個不足了，人類認識世界的工具豐富了起來，就不需要宗教或神了。
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問：為什麼嬰兒都要穿尿布？
答：嬰兒控制不了排尿所以穿尿布利於衛生。
問：為什麼嬰兒A不穿尿布？
答：嬰兒A有別的辦法XXX保持衛生。
問：為什麼成年人B穿尿布？
答：B患有尿失禁/神經病。
問：為什麼成年人C不穿尿布？
答：你神經病啊。（這個問題沒有意義）
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問：為什麼古人大多信宗教？
答：因為認識世界的需求和認識世界的能力有落差，宗教填補這個落差有利於心理和社會的健康發展。
問：為什麼有的古代文明（假如有的話）不信神？
答：因為他們XXX（經過考古或歷史研究）所以比較牛逼。
問：為什麼現在有人信神？
答：XXX社會文化心理因素。
問：為什麼現在有人是無神論？/無神論者是因為無神論的什麼積極意義才選擇成為無神論者的？/無神論的積極意義是什麼？
答：你神經病啊。（這個問題也沒有意義）
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還有人問，可是現在還是有很多人在信教啊，甚至很多精英、科學家也在信神。我說，由於科學發展過於迅速，人類剛學會不使用宗教來彌補認識上的落差，但是社會文化的變革總是滯後的，所以宗教仍會存在很長一段時間。但是，那些教徒就像變色龍有了「變色」這一技能，這一技能對它來說有一定意義，你問它為什麼需要這個技能，答曰「躲避捕食」，正如你可以問為什麼一個人仍然需要信神才能好好生活，他會告訴你一堆你聽得懂或聽不懂的理由，不過沒關係，他信就讓他信，每個物種有自己的生存策略，每個人也有每個人的活法。但顯然「變色」不是世間萬物存在於世的必要條件，去問別的物種為什麼「沒有」這一技能是荒謬的，正如去問不信教的人為什麼「不」信教是荒謬的。一個合理的問題是，「變色龍通過變色來躲避捕食，別的物種怎樣躲避捕食？」或者「教徒信教才能有道德，無神論者怎樣建立道德觀？」，但這裡絲毫不涉及到無神論的「積極意義」，因為烏龜通過堅硬的外殼來抵禦捕食，而不是通過「沒有變色的技能」來抵禦捕食，「沒有變色的技能」並不需要有任何意義，「無神論」也不需要有任何意義，不管是積極還是消極。
其實這些都是很基本淺顯的廢話，打出這段話來我都覺得自己啰嗦，但是對有些人不長篇大論一步一步講明白竟然就理解不了。我不需要虛構一個上帝，來給人類定下律法。人類有自己的律法，自律的人服從道德和世間的法律，不需要假裝敬畏天神。
我能靠自己的勞動取得自己的幸福，不需要神的恩賜。
我盡我的能力認識世界，改造世界，讓它更美好，不需要神的旨意。
我不需要一個神來讓我的生命有意義。生而為人，參與到了人類社會的種種實踐，本身就是有意義的。
我能平等地對待你們，不管你們信仰那一路神，信仰那些神，或者屬於某一個教哪一個教派。
我不需要虛構一個狡詐的魔鬼，來假裝自己被引誘。我能直面自己內心的陰暗面，我知道我不完美，也知道世間總有陽光照不到的角落。
我做錯了事情，向當事人懺悔，該負責就負責，對方原諒就原諒。不需要神來原諒。
我有勇氣探究世間最深的秘密，也就是教徒說得神的領域。
如果有一天，我失去了理智，變成了暴徒，法律自有公斷。不需要為自己強行辯解，說這是為了神的榮譽，或者受到魔鬼蒙蔽。
同樣，如果有一天，由於教徒的極端，逼得我們不得不拿起武器。你們要知道，我們不是為了某些虛無縹緲的理由，為了看不見的天神，為了從來沒聽見的神的話語，來消滅你們，而是為了恢復法律與秩序，為了世間的安寧。在我們眼裡，你們不是異端、異教徒、褻瀆者，而只是罪犯。
《真探》S01E03
有點不切題。
"把人生動力寄托在虛無縹緲的偶像崇拜中的人是非常可悲的，可笑的是他們還反過來嘲笑我們沒有信仰。對未知事物恐懼畏縮的人也是可悲的，可笑的是他們還反過來嘲笑我們不懂敬畏。"夏夏說道。
我說這句話的背景是王垠分享了一個關於無神論者的視頻（標題忘了）並號召所有無神論者勇敢地站出來承認自己的立場，雖然我不大喜歡王垠這個人（覺得王垠像sheldon一樣可愛的人要麼是女生要麼非同行）但是我立刻轉發表明立場，結果第二天王垠刪po了……尼瑪……
中華自古就不囿於鬼神之說，敬鬼神而遠之，早早跳出宗教的窠臼，令人嘆服。
《詩經》：下民之孽，匪降自天，噂沓背憎，職竟由人。
《論語 雍也》：樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知也。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」
《論語 述而》： 子不語怪力亂神。
《論語 先進》：季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？「敢問死。」曰：「未知生，焉知死？」
荀子《天論篇》：「天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。」
《左傳》：夏，大旱，公欲焚巫尪，臧文仲曰，非旱備也，修城郭，貶食省用，務穡勸分，此其務也，巫尪何為，天欲殺之，則如勿生。
李商隱《賈生》：可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。
范縝《神滅論》：或問予云：「神滅，何以知其滅也？」答曰：「神即形也，形即神也。是以形存則神存，形謝則神滅也。」
……
自周朝以降，華夏從來就不是政教合一體，全世界獨樹一幟，在此感謝先人的真知灼見。
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要想回答這個問題，我們首先需要知道無神論究竟為何，下文是方舟子的一篇問答整理，詳細回應了諸多詰問，相信對你多有裨益。
《無神論者是什麼》
本文由方舟子 發表於1999.6.21本文是經過整理的問題對答，其中問題基本上選自互聯網新聞組alt.altheism的常見問答，答案也參考了其答案（經原作者同意），但大部分都重新編寫。由於無神論並非宗教，並無經書、教義，無神論者除了「不相信神的存在」這一點是共同的外，在其他問題上的看法可能不相同，所以這些答案只代表我個人的看法。
這個問答，主要是針對那些一神論宗教的，比如猶太教、基督教、回教。
歡迎轉載供免費取閱。如果用於商業用途，請事先聯繫fang@xys.org
【什麼是無神論？】
神是指超自然的（即不受自然規律制約），具有人格和意識，而且能影響自然事物的存在。無神論不相信有任何這樣的存在。
無神論者往往已接觸過各種有神論的觀念，經過思考而選擇無神論。對於那些未接觸過有神論宗教、還未思考過神是否存在，因此自然而然不信仰神的人，我認為不該算是無神論者。對那些只是不相信某種神的存在（比如基督教的上帝），但還相信某種超自然的神靈、鬼怪的人（比如某些佛教徒），也不該算是無神論者。
無神論者有兩類：一類是「弱無神論者」，認為沒有任何確鑿的證據表明神存在，因此不相信神的存在。另一類是「強無神論者」，他們不僅不相信神的存在，而且相信神不存在。
【難道不相信神的存在和相信神不存在不是一回事嗎？】
不是。不相信某個事物是真實的，並不等於相信它是虛假的。「不相信」只是否認證據，而「相信」卻是認為有證據。不相信神的存在的人，可能並不完全否認神的存在的可能性，只不過認為到目前為止還沒法讓人相信這種可能性，或者他們認為人類無法知道神是否存在，那麼他們就成了「疑神論者」（舊譯「不可知論者」）。
【為什麼無神論者不相信神的存在？】
每一位無神論者都可能有自己的理由不相信神的存在。有的是從哲學上否認神的存在。有的是仔細比較過各種有關神的存在的「證據」，而認為證據不足。有的是研究過某個流行宗教（比如基督教）的經文，認為那個神荒唐可笑，由否認這位特定的神的存在進而否定所有神的存在。有的並沒有經過哲學、神學上的思考，而只是根據生活經驗而否認神的存在。
【難道能夠認定某種東西不存在嗎？】
這是完全可能的，比如，在數學上，我們可以證明不存在比任何其他素數都大的素數；在物理學上，我們可以證明永動機不存在。對於未知的事物，如果我們預先認定它不存在，那麼要推翻這個認定，只要等以後發現了它就行了；但是，如果我們預先認定它存在，那麼要推翻這個認定，卻需要徹底查找所有的地方才行，而這往往是不切實際的。所以，在實際上，特別是在科學研究中，為了能夠檢測，在沒有確鑿的證據表明某個事物存在以前，我們都是認定它不存在的。有神論者實際上也在悄悄運用這個原則，比如，基督徒顯然認為希臘神話中的神不存在，儘管他們並沒有徹底地去搜尋過。
同樣，如果認定神存在，這樣的認定是不可能被檢測的，因為我們不可能查找所有的地方去推翻這樣的認定。那麼，為了能夠檢測，我們最好還是認定神不存在，而等著別人來向我們顯示神存在的確鑿證據。
【如果神是存在的，但是不可檢測呢？】
如果神是存在的，只要他與我們這個世界有所溝通，那麼他就是可以檢測的。如果神是無法檢測的，那麼就是不與我們這個世界溝通的，那樣的神，對我們來說，也就是不存在的。
這樣的檢測未必就要是嚴格科學意義上的，但證據必須是直接的、明顯的、客觀的和確鑿的，只能用神來解釋的，否則的話，我怎麼知道那個證據證明的是神而不是其他別的東西？如果《聖經》的記載是可信的，以色列人曾經多次直接檢測到神的存在。為什麼後來神不再讓人直接檢測到了呢？
【要什麼樣的證據才能讓你相信神的存在？】
這樣的證據必須是客觀的，而不是某個人的主觀體驗。如果有人聲稱他親眼見到了神，很可能只是他的幻覺，也可能他是在有意騙人。這樣的證據必須是直接的、明顯的、沒有其他解釋的。比如，基督徒經常宣傳說，某位教徒得了不治之症後，大家為他祈禱，結果病好了，這是神在起作用。諸如此類的「軼事證據」只對那些願意相信的人才有說服力。此人的病突然好了，可以有很多種原因，可能是心理暗示的結果，可能是自身免疫力在起作用，也可能是由於某種未知的因素，但未知的因素並不等於就是神。
這樣的證據必須是非常確鑿的。神的存在是一個非常現象，非常的現象需要非常確鑿的證據才能讓人信服。
舉例來說，如果神能以人的面目在天空中向全世界顯示，哪怕只顯示一會兒，也足以打消任何人對他的懷疑。
【雖然神的存在是不可檢測的，但是我們能夠從邏輯上證明神的存在！】
有神論者已經花了幾千年的時間，提出了種種理由，試圖從邏輯上證明神的存在，至今還沒有找到任何一個經得起推敲的證明。如果有人自以為找到了一個新的證明，我們可以肯定存在著他沒有發現的漏洞，要麼前提是錯的，要麼推理過程出了問題。即使有一天，有人終於找到了在邏輯上無懈可擊的證明，也並不能說明神就真正存在，因為邏輯上正確並不等於事實上就存在。邏輯只是一個分析數據和推理的工具，只有在實際上檢測到了，才是最終的結論。邏輯僅僅是讓你知道應該如何或從哪裡著手檢測，而至今為止所有有關神的證明連這一點也辦不到。
【如果你信神，結果神不存在，你也不會失去什麼。但是如果你不信神，結果神是存在的，你就會下地獄。因此當一名無神論者是愚蠢的！】
這是所謂「帕斯卡賭注」，它有幾個漏洞。第一，它沒有告訴我們該信哪一位神。這個世界上有許多宗教，這些宗教有不盡相同甚至完全相反的教義、戒律，你無法同時信所有的宗教，只能選一個或幾個來信。而這些宗教信不同的神。你怎麼知道你信的這一個神就是真的？如果它是假的，而別的神是真的，你是不是要進到別的地獄？會不會比什麼神都不信更糟糕？
第二，「如果你信神，結果神不存在，你也不會失去什麼」未必正確。如果你信的神不存在，但別的神是存在的，你還是要受到懲罰。即使所有的神都不存在，你也不是沒有損失什麼，因為你為了這個信仰，浪費了許多時間、精力，做了許多無用功，該享受的不敢享受，不必受的苦卻受了，甚至因為信仰的緣故或諱疾忌醫或參加聖戰而白白死去，等等。
第三，這個說法實際上假設了兩種可能性相等，或至少差不多。但是在實際上，這兩種可能性發生的概率可能差別很大。如果神存在的可能性小得近於零，這種說法就不具有任何說服力。因此，它實際上只是那些已經信神的人的自我安慰。
第四，如果你並不是真心實意地信神，而是把信神當賭博，我們怎麼知道神不會嚴懲你這樣的投機分子？
第五，如果神是存在的，而神是好的和公正的，他不應該把是否信他當成是否下地獄的必要條件。僅僅因為不信他，好人就要下地獄，這樣的神是令人噁心的，不值得我們崇拜的。
【耶穌存在過嗎？如果他沒存在過，我們無話可說。如果他存在過，而他自稱天主，那麼就有三種可能性：他是天主，或他是騙子，或他是瘋子。根據《聖經》所描述的耶穌的德行，他不可能是騙子。他的所作所為也不象是瘋子。所以耶穌只能是天主。】
首先，沒有確鑿的證據表明耶穌在歷史上存在過。
其次，即使耶穌存在過，也不限於只有三種可能性，而還有別的可能性。比如說，很可能他並沒有自稱過天主，是《聖經》的記載有誤。他的德行、所作所為也可能是捏造出來的。
最後，耶穌是騙子或瘋子的可能性並不是那麼容易排除的。在西方國家，有很多人象耶穌一樣自稱基督、天主、神，也有很多的信徒追隨，從這些信徒的描述來看，這些人也不象是騙子、瘋子，那麼我們是不是應該相信他們都是天主？
【如果你走在荒野上，在地上見到一塊手錶，你就會知道它不可能是自然而然地出現在那裡的，一定有一個手錶匠製造出它來。自然界的有序、複雜程度遠勝於手錶，所以自然界也應該有它的製造者，也就是上帝。】
這是所謂「手錶匠類比」。這個類比有如下漏洞：第一，手錶匠要利用材料才能製造手錶，而上帝卻要從無中創造出自然界，這兩者不能類比。
第二，機器有許多許多種，如果你在沙灘上見到一輛車，見到一台收音機，總不至於認為它們也都是由手錶匠製造出來的吧？依此類比，自然界有各種各樣的產物，也應該有各種各樣的設計者，那麼我們是不是要相信有各種各樣的上帝？
第三，如果一塊手錶不是完美的，我們就可以推知它的製造者不是完美的；因為自然界並不是完美的，所以上帝也就不是完美、萬能的了？
第四，這個類比在邏輯上最致命的一點是：它先假定大自然沒有加工、設計的跡象，所以在荒野上手錶才會顯得突出；但是它馬上又假定大自然充滿了加工、設計的跡象，所以才象手錶一樣需要有一個設計者。這樣，這個類比就不是自洽的。
第五，機械系統和自然系統（包括生物系統）是非常不同的。一堆零件不可能自發組成一個手錶，並不等於生物大分子就不能自發組成生物。
【不管怎麼說，宇宙是這麼複雜，它不可能自發地產生，一定有一個創造者，這個創造者就是神。】
首先，科學界已普遍接受，進化論可以令人滿意地解釋宇宙的來源，宇宙是由簡單到複雜一步步進化來的，而不是一下子產生的。其次，如果複雜的宇宙需要一個創造者，能夠創造出複雜的宇宙的創造者一定更複雜，那麼又是誰創造出了這個更複雜的創造者？如果說這個更複雜的創造者是天然存在著的，那麼我們為什麼不能認為較不複雜的宇宙也是天然存在的？為什麼要在「宇宙」和「天然存在」之間憑空塞進一個更複雜的創造者？
【我也曾經是無神論者，但是現在我是虔誠的信徒！】
那又如何？人與人不一樣，個人的經驗沒有任何說服力。有史以來，有從無神論者變成虔誠的信徒的，也有到死還是無神論者的，更有從虔誠的信徒變成了無神論者的。後者是不是也可以對著你嚷道：「我也曾經是虔誠的信徒，但是現在我是無神論者」？
【無神論難道不也是一種宗教？】
在回答這樣的問題之前，必須先弄清楚「宗教」的定義。我們一般地把宗教定義為相信和崇拜超人的控制力量。無神論不相信更不崇拜任何超人的力量，顯然不屬於通常意義上的宗教。如果為了把無神論也包括進去，而改變「宗教」的定義，那麼科學、政治、體育等等各種各樣的人類活動都會變成了宗教。【就算無神論不是嚴格意義上的宗教，那麼它難道不是跟宗教一樣，也是一種信仰？】
在回答這個問題之前，我們也必須先弄清楚究竟什麼是信仰。信仰首先要有「信」。對於弱無神論者來說，他們僅僅是不信神的存在，因此不能說那是信仰。如果要狡辯說「不信」也是「信」，那就等於說「沒病」也是「病」。強無神論者相信神不存在，有了「信」，比較接近於一種信仰，但也未盡然。我們所謂的「信仰」，一般是指沒有任何證據（甚至有反面的證據）就完全地、確定地相信某件事，但是即使是最強硬的無神論者，在討論神的有無時，首先強調的也是證據的重要性。
我們在做判斷時，無法完全依靠證據，而總要相信某些無法證明的假設。即使是最重視證據的科學，也有某些無法證明的假設，比如它假設任何觀測者所觀測到的物理定律都是相同的。但是，科學並不因為相信這樣的假設而成為信仰。無神論採用儘可能少的假設，事實上，無神論的假設可以說跟科學完全相同。如果說無神論是一種信仰，那麼，科學也就成了信仰，而這是一般人所無法同意的。
【你既然不信神，人生不就變得沒有目的？】
人類的存在純屬偶然，他只是「存在」著，本身並不具有目的。但是個體的人生可以有目的、有意義。許許多多的無神論者都為自己的人生設定了目的，而過了或過著有意義的生活。我們不追求死後的幸福，而只追求今世的幸福。我們不追求永生，但也可以力圖在人類社會中、人類歷史上留下美好的印記。
【生活中受到打擊的時候，無神論者怎麼安慰自己？】
親人、朋友、寵物、工作、學習、文學、藝術、冥想、體育、心理醫生……。是的，我們沒法靠信神而獲得安慰。但是，難道僅僅為了能有個安慰，就必須相信虛妄的存在？
【無神論者是不是不道德的人？】
這取決於你如何定義「道德」。如果象是在某些國家，把信仰神當成了一種道德，那麼無神論者的確是不道德的人。但是，在一般意義上，道德指的是某個特定人類社會的行為準則。無神論者跟有神論者一樣，或者為了能夠在社會上成功，或者為了受人尊敬，或者因為害怕受到法律的制裁，或者只是出於良心，同樣要遵循道德準則，並不比有神論者更不道德。大多數的無神論者可能會遵循與有神論者一樣的道德準則，只不過出於不同的原因。我們遵循這些準則，不是為了取悅神或害怕神的懲罰，而是因為認為人類社會必須有這些準則才能正常運作。當然，有的無神論者幹了壞事後，試圖以其無神論信仰做為借口；但是，同樣也有有神論者以他們的宗教信仰為由而作惡：「我們必須全盤接受以下可靠的教導：耶穌基督到這個世界上來拯救罪人。......耶穌基督向那些將信他並獲永生的人顯示了無限的耐心。永恆的、永生的、不可見的王，唯一的上帝，他的榮耀與世長存。」
以上是美國威斯康辛州臭名昭著的系列吃人殺手傑菲里·達莫1992年2月17日在法庭上的宣言。
【希特勒是個無神論者，看看他都幹了些什麼！】
希特勒至少在表面上是個有神論者，而且還是基督徒：「元首讓那些受託執行『最後解決』的人知道，殺戮必須儘可能地人道。這一點與他確信他是在執行上帝的旨意清洗這個罪惡的世界相一致。儘管他憎惡天主教會的等級制度，他仍然保留天主教徒的良好身份（『我跟以前一樣是天主教徒，並會永遠是天主教徒』），他牢記天主教的教導，即猶太人是殺害上帝的兇手。因此，對滅絕猶太人，良心不該有絲毫的內疚，因為他僅僅是在扮演著上帝的報復者的角色－－只要這種滅絕是與個人無關的，而且不殘酷的。」（1941年秋天的事。摘譯自John
Toland "Adolf Hitler",pp507）「我跟以前一樣是天主教徒，並會永遠是天主教徒」一語引自希特勒的助手GerhardEngel在1941年10月的日記，為希特勒私下談話的紀錄，因此不能視為宣傳，而更能代表希特勒的真實想法。
【你怎樣看待宗教人士或宗教機構的慈善行為？】
所有的慈善行為，不管是抱著什麼動機，都是值得讚賞的。但我們也應該注意，抱著宗教動機的慈善行為，是為了傳教的放債，或是為了自己死後上天堂的投資，有其偽善的一面。我更讚賞那些發自內心的、不抱任何利己動機的慈善行為。
【難道宗教信仰會有什麼害處嗎？】
有許許多多的害處，不僅對信仰者有害，對其他人也會有害。歷史上有過許多宗教戰爭，比如基督教的十字軍東征。信徒們也許會爭辯說宗教信仰並不是這些戰爭的真正原因，而只是借口。但即便如此，宗教信仰至少為這些戰爭提供了借口，讓它們「合理化」。
歷史上也發生過由於宗教原因而導致的大規模的迫害、屠殺和種族清洗，比如基督教在中世紀對女巫、科學先驅的大規模迫害、屠殺。
即使在今天，由於人類社會的進步，宗教的危害性已大為減輕，但仍然相當嚴重。宗教仍然是國家、地區紛爭的根源，象巴爾幹半島、北愛爾蘭、中東地區的紛爭，就都跟宗教信仰脫不了關係，甚至可以說幾乎全都是由於宗教原因而導致。
自古以來，就有許多宗教領袖以褻瀆神靈為由處死異教徒或無神論者。有許多信徒因為其子女成了無神論者或與其他宗教的信徒結婚，就殺害了自己的孩子。
許多宗教信徒迷信奇蹟治病。有無數這樣的例子，信徒由於宗教信仰而諱疾忌醫，或者乞靈於教士、巫師的神力，因而病重身亡。有許多信徒出於宗教的理由拒絕接受輸血，因而死亡。
由於天主教會反對任何人為的避孕方法（特別是避孕套），對人口過渡增長和愛滋病的流行，負有不可推卸的責任。
由於某些基督教團體反對人工流產，許多醫療診所被騷擾，有的醫生被謀殺。
宗教信仰對人類社會也是一個巨大的財政、人工負擔，浪費了無數的人力、物力和財力。信徒們花費了無數錢財用於建造、修繕教堂、廟宇，浪費了無數時間用於禮拜、祈禱、舉行宗教儀式、學習經文等等。這些金錢、時間本來可以用於更好的事情上。
【那些幹壞事的人並不是真正的信徒，他們只是用宗教信仰為借口！】
什麼是真正的信徒？我們怎麼知道誰是真正的信徒，誰不是真正的信徒？看看基督教，有如此多的派別互相競爭、互相攻擊、甚至互相屠殺，每一個派別都自稱是真正的基督教，我們怎麼知道誰是真是假？如果連基督教的主要教會，象天主教會和英國教會，都無法讓對方同意什麼才是真正的基督教，我們無神論者又怎麼能夠同意？因此，無神論者對此只能採取實用主義的態度，如果有人自稱基督徒，並以基督教信仰為由做事，我們只好當他為基督徒。也許有的基督徒是為了自己的利益而歪曲基督教教義，但是如果《聖經》的教導是這麼容易被歪曲的，我們怎麼能夠拿它當道德教條？如果《聖經》真是神的教導，神為什麼要讓它這麼容易被歪曲？為什麼不寫得明明白白無可歪曲？你又怎麼知道你對《聖經》的理解就不是在歪曲神的旨意？如果《聖經》的經文不存在唯一的、無可辯駁的解釋，而可以有不同的解釋，我們無神論者為什麼就要相信其中的某一個解釋是真的，其他的都是假的？因此，如果有人自稱信仰耶穌基督，聲稱他是為了耶穌和根據《聖經》的教導而殺人，那麼對不起，我們必須叫他基督徒。
【如果宗教信仰如此糟糕，怎麼還會有這麼多信徒？】
一種信仰的流行跟它是否正確，或是否有效，沒有關係。想想看，星相學、算命、偽科學……同樣非常流行。傳染病也很容易流行。信神只是人性的弱點。在許多原始部落，宗教信仰使其成員能夠解釋他們無法明白的自然現象。即使是在文明社會，科學已能夠解釋許多自然現象了（比如用自然選擇解釋生物的適應性），也仍然有許多人樂於相信超自然的解釋（比如神創論）。在今天，宗教信仰除了提供對世界的解釋以外，還起著社交作用，讓信徒們能夠互相交流和有歸屬感。
【許多不同的文化都發展出了宗教，這不意味著神是的確存在的？】
不。即使不同的文化有類似的信仰，並不意味著那個信仰就是真實的，它可能只是出於人類的一種本能。如果我們把宗教信仰看作是人類社會的產物的話，那麼它們具有某種共同點，就不是什麼奇怪的事。這些共同點，不過是在起著穩定某個特定社會的作用，比如服從權威，不要謀殺，不要偷盜之類。
有許多宗教具有共同點，還因為它們彼此之間有親緣關係。比如，學者們認為，《聖經》中的上帝七日造天地的說法，是從古巴比倫人的神話抄來的；摩西十誡則源於哈姆拉比法典。眾所周知，猶太教、基督教和回教又有同一來源。
事實上，大部分宗教都很不相同。比如，佛教和道教就沒有類似於基督教那樣的神的觀念。對神究竟是什麼樣的，不同的宗教之間並無共識，相反地，大多數宗教都攻擊其他的宗教是假的。
【美國以基督教立國！】
從美國幾位重要創建者對基督教的態度來看，我們很難相信美國是以基督教立國的。本傑明·富蘭克林在1728年11月20日寫道：
「我無法想像無限的天父會盼望或要求我們的崇拜、讚美，我甚至無法想像他是無限地存在天上。」
托馬斯·傑斐遜在1787年8月10日致Peter Carr的信中寫道：
「甚至對上帝是否存在也要大膽地質疑。因為，如果上帝存在的話，他也一定會更贊成理性的尊重，而不是盲目的恐懼。」
托馬斯·傑斐遜在1820年致W. Short的信中說：
「不要誤以為我贊同他（耶穌）的所有教條。我是唯物主義者，他則站在唯靈主義那一方。他宣揚悔恨是贖罪的有效方式，我則要求用努力工作來抵罪。在其傳記作者所歸於他的言論和佈道中，我發現了充滿美好想像、正確的道德和最可愛的仁慈的許多段落，但是我同樣發現了那麼多的無知，那麼多的荒唐，那麼多的虛假、矇騙和欺詐，就象是宣布如此多的互相矛盾不可能來自於同一個人。因此我要把金子和渣滓分開，把耶穌復原為前者，而把後者歸於他的使徒們的愚蠢和欺詐。保羅就是這些騙子當中的佼佼者，耶穌教條的第一個敗壞者。」
托馬斯·傑斐遜在1823年4月11日致約翰·亞當斯的信中寫道：
「總有一天，所謂耶穌以上帝為父，在處女的子宮中神秘誕生的說法，將與米涅瓦從朱比特的腦中誕生的說法一樣，被視為寓言。」
約翰·亞當斯在1816年12月27日致F.A. Vander Kamp的信中寫道：
「按我的理解，基督教信仰過去是、現在也是神啟。但是，無數的寓言、故事、傳說跟猶太教和基督教的神啟混合在了一起，使得它們成了前所未有的最為血腥的宗教，這是怎麼一回事？」
約翰·亞當斯在致托馬斯·傑斐遜的信中還說：
「一想起十字架，這個人類有史以來妄用苦難的最要命的象徵，我就幾乎要渾身發抖。想想這個苦難的器具所帶來的災難！」
最後，在1777年美國參議院批准、美國總統簽署的1776年第黎波利條約第11條明確宣布美國不以基督教立國：
「由於美國在任何意義上都不是建立在基督教的基礎上，由於美國對穆斯林法律、宗教和安定不抱任何敵意，又由於美國從未參與針對任何穆斯林國家的戰爭或敵對行為，雙方宣布，不應該因為宗教的意見而產生借口破壞兩國和諧共處。」（Charles
I. Bevans" "Treaties and Other International Agreements of the United
States of America 1776-1949",vol.11(pp.1070-1080)）【科學不能證明神不存在！】
科學研究的是自然事物，並不研究超自然（神）事物。儘管科學在總體上並不證明神不存在，但在解釋自然現象時，都已排除了神的存在的可能性。以前許許多多被視為神的存在的證明（比如雷電、物種起源），科學都已給出了符合自然規律的解釋。事實上，科學界早已達成了共識，在從事科學研究時，不能引進任何超自然的觀念，不承認自然事物受到任何超自然的影響，因此，科學研究實際上是無神論的，儘管某位科學家可能是有神論者。
【有許多著名的科學家信神！】
那又如何？同樣有許多著名的科學家不信神。事實上，根據國際學術刊物《自然》在1998年公布的一個調查結果，即使是在有神論盛行的美國，大部分科學家都不信神，傑出的科學家幾乎都不信神。在美國科學院的院士中，只有大約7％信神。就象前面已經指出的，一個信仰是否正確，並不取決於信仰它的人數多寡。而且，跟信徒崇拜其宗教領袖不同，無神論者並不崇拜科學家。
一個科學家只有在他的研究領域才是專家，當他在別的領域發言時，不管他的名氣多大，他的話也不具有特別的份量。即使是一位著名的科學家在他的研究領域發言，也必須提供證據支持，而不能空口無憑。科學研究在本質上並不承認權威，而只承認可重複的、能被獨立驗證的證據。
【連達爾文在晚年都後悔創建進化論，懺悔信了基督教！】
這是一個早已被揭穿，但基督徒至今仍然津津樂道的謠言。
這個謠言的始作俑者是一位叫赫普的美國修女。達爾文死後不久，她在馬薩諸塞州的一次佈道中聲稱，在達爾文臨終前，她訪問了他，達爾文向她做了懺悔，後悔自己創建了進化論。教會組織對赫普的謠言如獲至寶，迅速傳播開來。在一九二二年，達爾文的女兒亨里雅塔為此發表了聲明：
「在我的父親臨終前，我守在他的身旁。在他重病不治時，或在他得其他病時，赫普修女都不在。我相信我的父親從未見過她，她對我的父親的思想、信仰沒有任何的影響。他對他的任何科學觀點，不論是當時的還是早些時候的，從未反悔過。我們認為有關他懺悔的故事是在美國編造出來的。整個故事純屬無稽之談。」（Ronald
W. Clark,The Survival of Charles Darwin: a Biography of aMan and an Idea,
published by Weidenfeld Nicholson,1985,pp199）【連愛因斯坦都信神，難道你比愛因斯坦還聰明？】
愛因斯坦信的是斯賓諾莎的神，也就是大自然的代名詞，而不是超自然的、有人格和意識的、操縱著人類命運的神。１９５４年３月２２日，一位機工給愛因斯坦寫信，提到他讀到一篇有關愛因斯坦的宗教信仰的文章，對文章內容的真實性表示懷疑。愛因斯坦在２４日回信說：「你所讀到的關於我篤信宗教的說法當然是一個謊言，一個被有系統地重複著的謊言。我不相信人格化的上帝，我也從來不否認而是清楚地表達了這一點。如果在我的內心有什麼能被稱之為宗教的話，那就是對我們的科學所能夠揭示的這個世界的結構的沒有止境的敬仰。」
１９５３年７月１７日愛因斯坦在給一位浸禮會牧師的回信中說：
「我不相信個體的永生，我認為倫理純粹只是人類自身的關懷，並沒有超人的權威躲在後面。」（以上摘譯自AlbertEinstein--TheHumanSide）
當然，愛因斯坦本人信不信神，跟有神論是否正確無關。
【就算宗教不是完全正確的，它至少能給人生一些重要的啟示。無神論又能給人什麼樣的啟示？】
無神論同樣能給人生許多重要的啟示，這些啟示有的可能跟某些宗教啟示相同，有的則完全不同：
一、 追求真理，即使真理讓你不舒服。
二、 不要僅僅因為你希望某件事是真的，就去相信它。
三、 如果你要讓你的人生有某種意義，應該由你自己去尋找。
四、 生命只有一次，要努力讓你的這一生過得有價值，不要寄希望於來世。
五、 不要迷信外來力量，不要崇拜權威，要相信你自己。
六、 與其盲目地服從某項道德規範，不如發現自己的良心。
七、 對非常的現象要特別保持非常懷疑的態度。
八、 僅僅因為某件事物很流行，並不意味著它就是真實的。
九、如果需要做出認定，就認定那些容易檢測的。最後，也是最重要的：
十、所有的信仰都必須能夠接受質疑。
雖然對方舟子各人褒貶不一，但不因人廢言，僅以科普來說還是很靠譜的。
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有人說無神論者焦慮、痛苦，於我卻絲毫沒有這種感受。對我個人而言，就是清醒地生活，從天圓地方、地心說、日心說到今天的宇宙學，認知在不斷得到更正，從大尺度來看，宇宙是如此浩瀚又如此均勻，我們不過是銀河的一粒塵埃。那這對個人又有什麼意義呢，對一些人沒有，但對於愛智求真的人來說，這就是無上的財富。
很多人糾結孔子的態度，俗話說「但是」前所有的話都毫無意義，「敬鬼神而遠之」，改寫一下就是「敬鬼神但是遠之」。
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相信大家都思考過科學、宗教和信仰的問題，那麼《科學不是一種信仰》
為什麼無神論者信仰科學信仰得這麼堅定？ - 朝歌的回答
將是你答疑解惑的不二選擇，安利一下。
積極意義莫過於不無中生有，不憑空捏造，實事求是，誠信是金。小時偷油長大偷牛。在世界是如何來的，生命的意義這麼重大的問題上都可以憑空捏造，欺騙自己，欺騙他人。如此活著，真不知道有什麼意義有什麼用處。
先實事求是，然後才有可能懂得真理。說實話並不存在無神論這種東西，實事求是的講，沒有神存在的證據而已。就像我說我是人，一群邪教徒覺得自己是天使，於是他們把我叫做「是人論」，荒謬。
從人類歷史上看，大部分罪行其實都是有神論者做的，這當然跟大部分時間內有神論者佔主導有關，同時也會看到有神論從來沒有帶給人類過秩序和安寧，反而是無數暴亂、戰爭、愚昧和罪惡的根源。世界上最著名的恐怖分子都是有神論者，信仰你們眾所周知的一種宗教。可以算是同源的另一種宗教，曾經恐怖統治了歐洲數百年，到今天反而被冠以終極關懷等等的好聽說法，實在是很可笑的一件事。我不反對有信仰，但有神論者認為無神論者可悲，就跟穆斯林覺得非穆斯林吃豬肉很可悲一樣可笑。
人類文明發展至今，沒有一項成就是神賜予的，聖經也許記載了神的言行，但是將他傳播到世界各地的是古登堡發明的活字印刷，不是神賜的，相反是跟替神代言的教會鬥爭的結果。人權、憲政，這都是人思考之後得到的解答，不是神賜的。即便是中世紀之後有名的宗教家，也都是通過自己的思考而重新詮釋了宗教，實現了宗教改革，這些也不是神賜的。人和動物的區別不是信不信神，而是會不會自己思考，只有通過理性的思考人和人類才能獲得進步，放棄自己思考而把決斷交給所謂的神明，那是比動物更加低劣的行為。神不會給人任何正確的解答，信神反而會讓人盲信自己做出的判斷是正確的、是符合神的旨意的，聖經說墮胎有罪他們便去反對墮胎，古蘭經說同性戀要下地獄他們便去迫害同性戀，到頭來還把自己的錯誤推到神的身上。
有神論也從來沒有制止過犯罪，即便是聖經中明確指出的罪行。他們會認為，自己之所以能夠順利完成犯罪，是因為上帝默許，如果全知全能的上帝不喜歡他這麼做為什麼沒有阻止他呢？為什麼要安排無辜的人受害？宗教還鼓勵人們把所謂的宗教的法、心中的法凌駕於現實的法律道德之上，現在你們知道恐怖分子都是怎麼想的了。
請問，你的「積極」有什麼意義？
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