為什麼無神論者信仰科學能解釋一切信仰得這麼堅定？
** 描述有些長，但是希望能夠看完，特別是最下方的update。有意回答的人請一定看完，標題描述不夠準確，部分答主理解錯了我的問題。**
（2015.8.6 20:08 重要的事情放前面
感謝 @陳醉 ，問題描述中的「科學」改成「可知論」會更準確。詳見問題下 @陳醉 評論。）「科學」不能算一種宗教，但是我認為把它成為一種信仰不為過。我自己認為的無神論者就是 「認為不存在任何超自然的力量，相信科學能夠解釋一切」。（也許有偏頗？歡迎討論）
開一下腦洞，假設N多年後，我們有能力模擬出或製造出一個宇宙，那麼也許會有人創造自己的小宇宙。並且在最初給它一些初始狀態，以及推導規則（有點像集合論或任何公理體系那樣），然後靜靜的觀察這個世界發展。也許有一天他會突發奇想，進入這個世界深入了解一下自己創造出來的有」智慧「的生物們，並且透露給他們自己的存在，看看有多少人會相信。當然還可能幹很多別的事情來干涉這個宇宙的發展。也許，這個世界，就真的是由上帝創造的，並且他在2000年前再次嘗試告訴了我們他的存在。這樣看起來，很合理。
為什麼我們的世界就不能是這樣被高於我們的（在我們看來是超自然的）所創造的呢？即使是進化論，也很符合我上面所說的，給一些規則，讓它自由發展，這樣的情形。
科學所做的就是不斷嘗試找到那些規則，然而永遠也不可能解釋規則的誕生。為什麼這個世界上還是有這麼多人堅定的相信 「科學能解釋一切，沒有超自然的力量」？還是說其實無神論者也是相信有超自然的力量的，然而他不認為是現有宗教中的任何一種（嚴格來講這好像就不是無神論了）（2015.8.5 10:03 首先謝謝各位答主，這裡對某些種類的回答做一個統一回復和解釋
1. 對宗教的反駁對這個問題並沒有什麼幫助。
我問題里並沒有逼迫你一定要認為任何一種宗教是正確的，問題本身也是針對無神論者而不是宗教，只是宗教恰好是無神論反面的一種，所以拿來舉了幾個例子。
假設ABC是全集的話，我認為A有問題，原因是B可能正確，這是可以的。而你只論證B錯誤就試圖說明A是對的，那顯然是有問題的。
我問這個問題的原因是因為我身邊有些人是非常相信科學能解釋一切的（能夠解釋科學所發現的那些規則的誕生的原因），就像基督徒非常相信上帝創造了世界那樣。2. 很多人對我說的 「科學無法解釋規則的誕生」 有異議，並且舉出了各種例子，比如有人說引力這個規則的產生原因是相對論，或者生物誕生的原因是進化論，這裡不需要神的介入。我先假設相對論和進化論是對的，那麼這兩個理論背後的規則顯然又是無法解釋的。就像集合論等數學體系，數學中無論多麼複雜的東西都可以由一些簡單的初始定義，一些邏輯規則，推導規則，演變而來。然而這些最初始的規則，是必須被人定義的。這個世界也是這樣，即使假設 光速不變 已經是最初級的規則，它也是被定義的。而是誰定義的呢？基督徒認為是上帝，而無神論者認為，它就是客觀存在的。我的問題在於，「客觀存在」，是否比被神定義更無邏輯？為何無神論者卻那麼相信。
3. 有很多人說如果有神跡，那我自然會信。首先，基督徒認為創造世界就是最大的神跡。無神論者大部分認為這是荒謬的，必須得有實實在在的神跡。我想說，即使有，相信科學解釋一切的人們，也不會信。他們會認為那是自己還沒有搞清楚的東西，總有一天會搞清楚的。假設突然來了個人形生物，稱自己是神派來與你們溝通的，你們要求他證明，然後他治好了幾個絕症病人，使人復活，甚至使已知的科學定律失效。你們就信他是神了？不，你們信他是高科技外星人。所以，如果真的有神，並且真的給你們神跡，你們也是不會信的。
4. 即使是神創造的，那麼神又是哪裡來的？還是需要科學來解釋
還是那個例子，如果你創造了世界並定義了規則，對於你創造的世界的生物來說，他們所能認知的一切都是基於你的規則，你甚至可以隨時改變這些規則。對於它們的認知來說，它們的科學能夠找到它們世界中的最初級定義（你定義的）就已經通關了。至於你所身處的世界又是由誰定義的，對它們來說，就像無窮大和2的無窮次方那樣遙遠。你給了它們一個令你與它們溝通的渠道，對它們來講已經萬幸，並且徹底足夠了。（注意這不妨礙它們繼續研究自己身處的世界，即使真的知道它們的世界是由你創造的）5. 題外話，與問題本身關係不大。
神為什麼要給我們生活準則？假設你創造了一個宇宙，並且以你的樣子創造了一些智慧生物，然而你發現他們很多人在你看來」品行惡劣「，你是否有可能會嘗試干預。
）（2015.8.4 11:45 看了很多答案，我覺得大多數還是我的問題有些誤解啊，大概是我表達能力不行。。。抱歉。上帝從來沒鼓勵基督徒不要去探索這個世界吧？有宗教信仰的依然會研究各種問題，我說過了科學找到世界運行的規則。然而，有神論者認為世界運行的規則是由超自然力量創造的，而無神論者，正如 @Fan Francis 說的，認為 宇宙的終極規律的客觀存在 ，一句「客觀存在」是不是也是簡單粗暴？我的問題就是，為何無神論者對任何由超自然力量創造的可能性嗤之以鼻，而堅信一個同樣沒什麼邏輯的「客觀存在」？）
（2015.8.3 23:54 補充一下，私以為，信宗教與讀書或科學研究沒有任何衝突，科學用來認識世界現有的規則，宗教解釋規則誕生的原因。我的問題在於為何無神論者堅定地認為，科學能夠解釋一切，包括規則誕生的原因，而卻完全不相信是超自然的力量創造了規則）
跑過來談談我的科學觀，以下僅為一家之言，疏漏不當之處還望指正。
首先，開篇立意
我認為
科學是一種認識世界的途徑，與世界本質如何沒有關係；
科學使人類更加貼近真理，與人類能否獲得真理沒有關係。
一、什麼是科學
隨手度娘
科學 [science]
它指發現、積累並公認的普遍真理或普遍定理的運用，已系統化和公式化了的知識。科學是對已知世界通過大眾可理解的數據計算、文字解釋、語言說明、形象展示的一種總結、歸納和認證；科學不是認識世界的唯一渠道，其具有公允性。
它涵蓋三方面含義：
- 觀察：致力於揭示自然真相，而對自然作理由充分的觀察或研究（包括思想實驗），通常指可通過必要的方法進行的，或能通過科學方法——一套用以評價經驗知識的程序而進行的；
- 假設：通過這樣的過程假定組織體系知識的系統性；
- 檢證：藉此驗證研究目標的信度與效度。
根據現代漢語詞典（中國社會科學院語言研究所詞典編輯室，1978年），科學被解釋為：
- 反映自然、社會、思維等的客觀規律的分科的知識體系。
- 合乎科學（精神、方法等）的。
不難發現，「科學」本身就包含著兩方面的含義：科學的方法和科學的結論
科學的方法指人類在認識和改造世界中遵循或運用的、符合科學一般原則的各種途徑和手段。
科學的結論指通過科學方法得到的結論。
我認為，「信仰科學」指的是信仰「科學的方法」，而不是信仰「科學的結論」，
後者正是違背「科學精神」的，
將前人得出的結論奉為圭臬恰恰與科學的初衷不符。
誠如@Fan Francis所言：
「科學」並不信仰具體的A/B/C等描述為絕對永恆真理，而是相信當我們的理論和觀察水平更支持A為「真」，那我就暫時認可A；而如果有一天，我們的理論和觀察水平發展到更支持與A相矛盾的B，那我也會立刻無節操地摒棄A而轉投暫時認可B。
科學是獲取知識的過程，而非知識本身。
而我們崇尚的
便是這樣一個觀點：
認識世界的途徑有很多，
其中藉助理性思維、採用科學的方法是最可行的一條。
二、科學與知識積累的關係
我認為人類是這樣積累知識、認識世界的：
人類在一定的文明階段，一定的科學、認知水平下，能夠觀察到一定程度上的世界，
而人類根據自身的這些觀察和思考，通過科學方法，
能夠得到基於當時認知階段的知識，提出基於當時認知階段的猜想。
這些知識的積累和猜想的指引使人類能夠觀察到更大程度上的世界，得出更加科學的實驗方法。
而隨著人類科學、認知水平的提升，觀察到的世界的程度不斷加深，
通過新一輪的科學研究，
得到基於更高認知階段的知識，並證實或證偽前人的猜想。
人類的知識就在這樣的不斷的「觀察世界—科學研究—獲取知識」的循環往複中得到積累，越來越接近這個世界的本源、貼近真理，越來越能夠更好地認識世界。
例子很多，
如最早人們認為地球是宇宙的中心，後來認為太陽是宇宙的中心，再後來觀察到太陽繞著銀河系的中心轉，銀河系外有更廣闊的世界。
如最早人們覺得力是物體運動的原因，後來牛頓提出了三大運動定律，再後來發現牛頓定律是相對論在宏觀低速情況下的特例。
其實這在前面「科學的定義」裡面就已經提到了，
科學方法無外乎觀察—假設—驗證，
這難逃歸納法的局限性：我們沒有辦法證實我們沒有觀察到的東西。
在一定的科學、認知水平下，實現觀察、驗證兩個步驟的水平是受制約的。一些前人看來正確無比的結論，在我們的觀察條件下看來卻是漏洞百出；一些我們看著沒問題的理論，在未來也可能被分分鐘推翻。
知識受到人類觀察能力、觀察範圍的限制，
知識的正確性是在人類一定的認知條件下才能成立。
人類看到的是被人類有限的觀測能力片面採集的世界表象，而我們的知識也不過是在我們觀察到的現象的基礎上提出的、能在此基礎上與現象相融洽的規律、經驗
三、科學與可知論/不可知論的關係
照例先查定義：
不可知論，或稱不可知主義，是一種哲學觀點，認為形而上學的一些問題，例如是否有來世、天主是否存在等，是不為人知或者根本無法知道的想法或理論。不可知論包含著宗教懷疑主義，不像無神論者一樣否認神的存在，只是認為人不能知道其存在。不可知論者認為人類不可能得到真理，他們通常被算作非宗教的、世俗的，但是不一定沒有信仰。
也就是說，可知論/不可知論是相對於真理而言的，而不是相對於知識而言的。
正統的說，不可知論一般是有關神性的討論，直接擴展為有關真理的討論並不嚴謹。（或者用懷疑論更為妥帖？）
但既然題主在描述中用了「可知論」一詞，那這裡也姑且在這個範疇中討論。
題主認為：
「科學」不能算一種宗教，但是我認為把它成為一種信仰不為過。我自己認為的無神論者就是 「認為不存在任何超自然的力量，相信科學能夠解釋一切」。
這裡混淆了無神論和可知論的概念，可以參考這裡：無神論者和不可知論者衝突嗎？ - 哲學
我想題主的意思是「信仰科學的人認為科學能解釋一切，或者說科學能通向真理」。
但我認為，科學與可知論無關，可知論並不是科學的前置條件。
人類通過科學研究不斷積累知識，並通過這些知識更好地認識世界，
但這不等於科學一定能通向真理，或者說宇宙的終極規律的客觀存在 ，不等於科學能使我們完美地認識世界。
前文提到了人類通過不斷循環「觀察世界—科學研究—獲取知識」的過程不斷認識世界，
每一輪的探究過程獲取的知識都是以人類的觀察為界限的。
有些人覺得，既然我們認識世界的程度不斷加深，也許有一天我們能觀察到這個世界的全部，那麼我們也就能夠洞悉這個世界的全部奧秘，最終獲得絕對真理，
有些人覺得，我們的觀察終究是受到各方面的制約的，身為色盲難以想像正常人看到的色彩，身處三維世界難以想像高維世界的景象。我們能獲得的終究只是受限於觀察的知識，或者理解為相對真理 怎麼評價不可知論？ - 匿名用戶的回答
科學關心的是積累知識的過程。
對於已知我們不斷反思，
對於未知我們大大方方承認，大膽假設小心求證，從而不斷接近真理。
這就好比走在路上，且這是我們目前所知離終點最近的一條路，
一路上風景越來越美，
有些人積極地想著總有一天能到達終點，
有些人悲觀地想著我們腳力有限，到不了終點，
但無論如何，我們在不斷前進。
科學使我們離終點越來越近，這便足夠了。
能不能到達才是可知論/不可知論所討論的，
難道到不了終點，之前的路就白走了嗎？
科學本身並不討論「科學能否通向宇宙的終極規律的客觀存在」，這與科學本身的概念無關。
科學使人類更加貼近真理，卻與人類能否獲得真理沒有關係。
四、科學與有神論/無神論的關係
題主有這樣的疑問：
為什麼我們的世界就不能是這樣被高於我們的（在我們看來是超自然的）所創造的呢？即使是進化論，也很符合我上面所說的，給一些規則，讓它自由發展，這樣的情形。
這個設想屬於創造論，
神創世界，讓萬物自由繁衍，自行探索……但這和科學有什麼關係？
我認為，科學與無神論無關，無神論也不是科學的前置條件。
人類通過科學研究不斷積累知識，並通過這些知識更好地認識世界，
認識世界的本源，明白世界是怎麼來的，恰恰是科學所要努力去做到的。
即使有一天，所有的證據、所有的科學理論都證明了有這麼一位偉大存在，牠不受規律限制，反正卻創造了規律，牠至高無上主宰一切，牠創造了這個世界，
牠可能是一個高維生物、可能是一個至今難以想像的存在，
只要被證實了，我就能接受。
而此時，牠也成了科學體系的一部分。
科學是過程，是通向結果的方法；
有神/無神是結果，而且這個結果至今未知。有神論/無神論也只是以猜想的形式存在著。
科學講求論證，講求觀察和檢驗。
有神論/無神論作為一種猜想，只要有理有據，拿出來討論自然沒什麼問題。
但用一個猜想來作為檢驗方法正誤的標準，不亦惑矣。
五、科學與宗教的關係
雖然題主強調「對宗教的反駁對這個問題並沒有什麼幫助」，
我還是覺得有必要說明一下我的觀點。
雖然科學不討論可知論、不討論無神論，
但科學反宗教！
即使最終證據證明世界是「神」創造的，
但科學還是反宗教！
我在前面便提過：
崇尚科學的核心在於相信藉助理性思維、採用科學方法能使我們更好地認識世界，
科學本質上承載了人類對於世界的好奇心和求知慾，是人類藉以探索世界的工具。
而宗教將一切未知、人類的歸宿、世界的本源都訴諸「神」。
宗教的體系是人建立的，
十幾到二十個世紀前的一系列凡人，根據他們當時對「客觀存在」的粗淺得多的認識，外加特定的民族情緒和政治需求而拼湊的「故事集」，並基於這些「故事集」，展開了一系列自圓其說的「解釋體系」。
面對有理有據的科學結論、面對超出了這些作者理解範圍的內容，後人為了維持權威、鞏固思想統治，宗教限制思考、打擊科學，或者將科學結果附會成神的旨意。
這一切與科學精神不符，與好奇心、求知慾敵對。
從這個意義上來講，科學和宗教勢不兩立。
即使某一天，科學證明了「神」的存在，
這個神也絕不會是《聖經》裡面的那個上帝、《古蘭》里的那個真主。
看看頭上那璀璨的星空，那以億萬光年計的浩瀚宇宙，
即使有神，牠會把渺小如微塵的異教徒放在眼中？會來這世界一隅搶奪信仰？
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。
可」以八千歲為春，八千歲為秋「的大椿又何嘗將其放在眼中。
別跟我講什麼神意難以揣度，反正我是不信。
宗教將所有問題訴諸「神」，把不明白的東西都歸之於「超自然的力量」。將自己所懼怕的、不能理解的力量，盡歸於「神之領域」，然後站在「人之世界」中顫顫巍巍地跪拜。
而科學雖然面臨的問題多多，卻在一點點地認識自然，認識那些「超自然的力量」，並化為己用，在「神之領域」中不斷探索前進。
猶如面對茫茫永夜，一些人心生畏懼卻不思探索，圍著篝火取暖而不敢四顧。
他們將身後的一切歸之於神，祈禱著黑暗中不會有敵物竄出。
而另一些人銳意進取，舉著火把在黑暗中不斷探索，將光芒灑遍所及之處。
他們有的結伴而行，有的孤身出發，有的走錯了路一輩子未有所成，有的尋到了靈感高歌猛進。
一代代的人中，總有勇者站出來，在身後怯懦者的嘲弄而不解的眼神中，將人類的認知領域不斷拓展。
他們並不知道黑暗中有什麼，不知道能不能把所有的黑暗轉化為光明，不知道黑暗的盡頭是不是神。
但他們在將世界點亮。
他們是科學家，他們的火把是科學。
宗教的存在有其意義，面對未知而危險的世界，它給人以慰藉，使人有力量奮而前行。
但我更認為，發展到現在，人類已經能夠依靠自身的理性和勇力，在黑暗中孤獨地探索，邁向無盡的星辰大海。
補充：建議朋友們直接看這篇：
為什麼無神論者信仰科學信仰得這麼堅定？ - 墨雪的回答
我覺得非常完備。
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
在提出這個常見問題的同時，題主或許可以同步思考一下如下的問題：
何謂「超自然」？
如果「超自然」指的是目前「科學」尚無法解釋的現象，那對不起，這在「科學」的體系里，「超自然」實為「現在還不知道」，而不會隨便用什麼「超自然」的標籤去代替。至於對這些「不知道」的解釋，充其量會有一些假說，但主流科學觀點依然會是大方地承認人類還「不知道」、「有待研究」，而不是編出幾套自圓其說的故事來尋求自我安慰。
至於「科學解釋規律，但無法解釋規律誕生的原因」，請參考後面的何謂「無神論」和何謂「解釋」。
何謂「信仰」？
如果題主所說的「信仰」是指「我信仰A為真理」，「我信仰B為真理」，「我信仰C為真理」，那麼「科學」確實並不是一個「信仰」，因為「科學」並不信仰具體的A/B/C等描述為絕對永恆真理，而是相信當我們的理論和觀察水平更支持A為「真」，那我就暫時認可A；而如果有一天，我們的理論和觀察水平發展到更支持與A相矛盾的B，那我也會立刻無節操地摒棄A而轉投暫時認可B。而更多的時候，A和B也並非絕對矛盾的，而是相互補充的。就這樣，我們人類對自然界的理論和觀測水平才能在不斷的推翻和補充過程中，發展到了今天。
何謂「」無神論」？
這最終取決於你對這些名詞的定義。但是，拋開那些繁瑣的哲學辭藻定義，你大體可以認為愛因斯坦是一個無神論者，甚至可以認為斯賓諾莎是一個無神論者，因為「宇宙的終極規律的客觀存在即是神」，與「無神」在本質上是一致的。好比說我個人也更傾向於「相信」斯賓諾莎的「神」，但我依然會把自己標識為一個「無神論者」。
但我依然要說，這取決於你我對「無神論」的定義。好比說如果題主堅持認為「斯賓諾莎的神」與基督教的神，皆為「神」，那我確實就只能是一個「有神論者」，然後我會不遺餘力地淡化這個「有神論者」的標籤，並與「有宗教信仰者」們劃清界限，正如愛因斯坦半個多世紀前做的那樣。
何謂「解釋」？
這一點很有可能是「有神論者」和「無神論者」的根本差異點。
何謂「解釋」？如何的「解釋」才能讓你滿意？
「科學」依賴於「解釋」，更依賴於對「解釋」永遠的不滿意。為何蘋果會掉下來？因為萬有引力。何謂萬有引力？因為質量導致時空彎曲。何謂「質量」？何謂「時空彎曲」？為何「質量導致時空彎曲」？......這樣的問題會始終存在，沒有盡頭，而我們對「解釋」也永遠不會滿意。簡單說，科學的「信徒」們是絕對不能接受這種形式的糊弄的：
為何蘋果會掉下來？這是神的旨意，你信就是了。
而這種愚弄性質的解釋，會直接導致另一個很明顯的狀況：
基於「我」對這個世界的認識，「我」想要去憑空生成一套與「科學現有理論」平行的「解釋體系」，我是無法完成的。即使能將就完成，「科學現有理論」能分分鐘將我的「解釋體系」證偽，而我卻無法把「科學現有理論」中的任何一條證偽。
而基於「我」對這個世界的認識，「我」想要去憑空寫一本與「聖經」/「古蘭經」平行的「解釋體系」，並厚顏無恥地將「我自己」擺在上帝/真主的地位上，「我」有充足的信心能比1500-2000年前那一群蠻荒時代的凡人們「編」出更能自圓其說的「解釋體系」來。最重要的是，「我」的「解釋體系」與現存的主流「宗教解釋體系」們，是完全平行的存在 -- 或者都能彼此「想當然證偽」，或者都不能彼此證偽。而如果世界上的「有神論者」們都嚴格遵循「能更準確更可靠地解釋世界的存在和規律的神為真神」的信條，他們就不應該信上帝或安拉，而應該信「我」。（這畫面太美~）
而事實上，上面這段中描述的「荒謬場景」，在我們生活的世界上，不但存在過，且多次存在過 -- 「我」的身份根本不需要有多高，甚至不需要能達到現實中答主這種受過些教育的大眾水平 -- 一個中國二線省會城市的糧油食品供應社普通社員就足夠了。
說白了，十幾個世紀前，阿拉伯半島上的那個英勇的俗人做過的事情，與這段文字中描述的「荒謬場景」的性質，是一樣一樣一樣的。
所以，有神論者，包括題主，真的應該思考這樣一個問題：
既然你們能如此安心地相信你們對應宗教信仰的「解釋體系」，那你們為何不來相信「我」呢？給「我」幾天時間來寫本經書，「我」保證能比你們手上那本要成體系和自圓其說地多得多啊~
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
針對題主8.4的補充的回復：
（2015.8.4 11:45 看了很多答案，我覺得大多數還是我的問題有些誤解啊，大概是我表達能力不行。。。抱歉。上帝從來沒鼓勵基督徒不要去探索這個世界吧？有宗教信仰的依然會研究各種問題，我說過了科學找到世界運行的規則。然而，有神論者認為世界運行的規則是由超自然力量創造的，而無神論者，正如 @Fan Francis 說的，認為 宇宙的終極規律的客觀存在 ，一句「客觀存在」是不是也是簡單粗暴？我的問題就是，為何無神論者對任何由超自然力量創造的可能性嗤之以鼻，而堅信一個同樣沒什麼邏輯的「客觀存在」？）
題主再次套用了只有宗教信仰中才常見的固有思維模式，即「你堅信的是具體的什麼，我堅信的是具體的什麼」，而搞錯了「科學」到底信的是什麼。
該說的在第一次的答文中我覺得足夠清楚了，這裡僅對「宇宙的終極規律的客觀存在」進行補充。
相信題主也注意到了，我在原答文中特意提到，「宇宙的終極規律的客觀存在即是神」，與「無神」在本質上是一致的。
此話何意？這並不意味著「無神論者」們「堅信」的是「宇宙的終極客觀規律」存在（是這樣的，但並不相關），也不意味著「無神論者」們「堅信「宇宙的終極客觀規律」是或者不是特定的自然或超自然的事物，而僅是說，「無神論者」，起碼部分無神論者，如果強行要求他們心中有一個對「神」的定義，也僅能定義成「宇宙的終極規律的客觀存在」即是神。但因為「宇宙的終極規律有客觀的存在」這句話是句廢話，所以這種對「神」的定義，等同於無神。
而為何這是句廢話？因為「有神論者」和「無神論者」在這句話上，並沒有分歧。題主，我，眾人，大體都會相信「宇宙的終極規律有客觀的存在」，而區別僅是在於：
我和其他「無神論者」，正視了人類對「客觀存在」的理論和觀察的局限，同時大方地承認我們對超出目前局限的部分，選擇不相信任何具體的「理論」或「故事」，而是大大方方地承認「尚不知道」，「有待探索」 -- 我相信宇宙的終極規律有客觀的存在，但我們現在還沒有能力知曉。
而題主（？）和其他「有神論者」，無法正視人類對「客觀存在」的理論和觀察的局限，無法承認「未知」，而去選擇相信了一套由十幾到二十個世紀前的一系列凡人，根據他們當時對「客觀存在」的粗淺得多的認識，外加特定的民族情緒和政治需求而拼湊的「故事集」，並基於這些「故事集」，展開了一系列自圓其說的「解釋體系」 -- 我相信宇宙的終極規律有客觀的存在，而它就是上帝/真主。
所以本質上，「無神論者」並不是對「超自然力量創造的可能性」嗤之以鼻，而是對，當明知我們根本還遠沒有能力去回答「客觀規律到底是什麼創造的？」這一問題的時候，就堅信這種「超自然力量」是一個具有人格的上帝/真主的人，嗤之以鼻。
於是懇請題主做進一步回應的時候，小心使用一個詞：「堅信」 -- 宗教信徒才喜歡堅信。而非要說「無神論者」們「堅信」什麼，大體上也僅有一個：
知之為知之，不知為不知，別瞎編~掃了一眼居然沒人貼這張圖。
無神論科學不能解釋一切，不過他們要是像其他方法論那麼不要臉的話，早就能解釋一切了。
科學跟宗教不一樣，他的每一個知識點都告訴你，如果怎樣怎樣了就可以推翻它，於是就可以持續改進，特別有安全感。其他的宗教可不是這樣。
題主問了一個很困難的問題，但描述里的表述並不直接反映題主最核心的疑問，而問題下現有的回答基本上都沒能對題主最核心的疑問給出回應。同時，題主最核心的疑問其實不是這個問題里最困難的地方。
這裡需要對「科學」和「無神論」做一個區別。
1.正經「科學的世界觀」，一般都指向「懷疑論」。
而「懷疑論」的核心大致上就是
a.人類的能力是有限的，人類是會犯錯誤的
b.但是在一切現有的解釋方式里，我「傾向於暫時採納」最具有解釋力的一個（而不是「相信」它就是對的）
就目前來看，「科學」是所有解釋或者解釋方式里最靠譜的那個。
2.0唯物論和無神論經常被放在一起說，在這裡暫時也就不作區分。
為什麼說「無神論」「不科學」呢？從「科學」到「迷信」的區別在於，「我可能是錯的。」
2.1舉個例子：
「無神論」會說：「世界上是沒有神的」
但作為世界觀人生觀的「科學」，或者說「科學態度」，絕對得不出這樣的結論
科學能得出的，只能是:
a.神是不是存在，我們是不知道的；
b.就目前的證據來看，我們是傾向於沒有的，但這也可能是錯的；
c.如果有神存在，我們很樂意給他量量身高體重。
至於作為認知體系，或者說解釋世界的體系的「科學」（科學知識），那麼神是否存在無關緊要，因為它不是科學的研究對象。
2.2舉另一個例子：
:「世界是有規律的」，「這種規律是客觀存在的」，在唯物論那裡是一種信仰。
在「科學」這邊，這是一個需要論證的命題。
「為什麼世界是有規律的？」
「為什麼這種規律是客觀的？」
反正科學是不知道的，要論證這些命題，請拿證據來。
3.為什麼「科學」不能導出「無神論」呢？
對「科學」作為「知識」的正當性的辯護，康德做得很多，之後也有延伸的論證，但這裡沒有必要展開，簡單來說就是：跟「神」的問題一樣，科學不需要回答這些。科學只需要面對規律自身就可以了。
這話反過來說也一樣，就是「科學不能回答這些」。科學的力量其實很有限的，比如你可以知道為什麼有些人喝酒會臉紅，但這個並不能最終決定你喝不喝大年夜你兒子敬你的那杯酒。
4.
極端唯物論只是唯心論的一種表現而已。——賴欣巴哈《科學哲學的興起》
「無神論」和「宗教」的本質都是無知和無能。
在某種程度上，「無知」是人類的一種普遍狀態：你不可能通曉一切。
這裡其實是在重複「人是會犯錯誤的」這個命題。
當然，鑒於人是會犯錯誤的，所以我也可能是犯錯誤的，所以這個命題也可能是錯的，所以有些人人也可能是不會犯錯誤的。
那末，人到底會不會犯錯誤呢？
對於這個問題，我是不知道的。
換句話說，「我總是無知的」。
一個人能夠不藉助外力和權威，自覺地運用自己的理性。
這句話是什麼意思呢？是說每個人做判斷之前都應該成為這個方面的專家嗎？是說每個人都必須在中醫和西醫之間站隊選擇嗎？
並不是。
所謂啟蒙，無非是承認這麼兩點：
a.我是無知的，但這種無知是可以接受的；
b.選擇是由我做出的，我要為我的選擇負責。
也就是說，我有能力面對我的無知。
也就是說，我不需要在「有神」和「無神」之間做出選擇，只要大大方方地承認「我不知道」就可以了。
這才叫「科學精神」，或者說「真理精神」。
5.這個時候再回過頭來看題主的問題就很清楚了。
為什麼「無神論」信仰「科學」呢？
如前所述，一個尚未經過啟蒙的人，也即無力面對自己的無知的人，總歸是要從外部尋找某些東西，以便支撐自己的精神的。
這種東西，或者是全能的神，或者是全能的科學；或者是全知的開悟者，或者是全知的科學家；或者是堅定無畏的殉道者，或者是堅定無畏的科學家；或者是不可思議的神跡，或者是不可思議的科學實驗；或者是權威的詮經人，或者是權威的科普人；或者是高舉奧卡姆剃刀的唯名論，或者是高舉奧卡姆剃刀的科學理論。
恩，上面這段話里很多名詞都要打引號。
所以，信仰「科學」的「無神論」和信仰「神」的「宗教」，基本的心理動機都是類似的。科學主義者對「宗教」的進攻方式，大致上也可以跟一種宗教對另一種宗教的進攻方式比較參看。
6.其實題主的問題仍然沒有得到回答。
因為儘管上面這些在我看來已經解決了題主，以及很多相關討論當中的最重要的疑問，但真正有價值的，可能還是要歸結到這樣一個問題：
為什麼（有信仰者）對（他們的所信之物/事）信仰得這麼堅定？
我不知道。
但我傾向於是無知和無能。
我為我的這個想法負責。
如下是芝加哥大學一位生物教授所作，概因題主謬誤實在太多，千瘡百孔，故而直接搬運此文，以正視聽，並附有譯文。
————————————————————————————————————————————
Faith in science and religion: Truth, authority, and the orderliness of nature.
Why the Higgs boson is not like a sea of milk that sustains the gods.
By Jerry A. Coyne
A common tactic of those who claim that science and religion are compatible is to argue that science, like religion, rests on faith: faith in the accuracy of what we observe, in the laws of nature, or in the value of reason. Daniel Sarewitz, director of a science policy center at Arizona State University and an occasional Slate contributor, wrote this about the Higgs boson in the pages of Nature, one of the world』s most prestigious science journals: 「For those who cannot follow the mathematics, belief in the Higgs is an act of faith, not of rationality.」
Such statements imply that science and religion are not that different because both seek the truth and use faith to find it. Indeed, science is often described as a kind of religion.
But that』s wrong, for the 「faith」 we have in science is completely different from the faith believers have in God and the dogmas of their creed. To see this, consider the following four statements:
「I have faith that, because I accept Jesus as my personal savior, I will join my friends and family in Heaven.」
「My faith tells me that the Messiah has not yet come, but will someday.」
「I have strep throat, but I have faith that this penicillin will clear it up.」
「I have faith that when I martyr myself for Allah, I will receive 72 virgins in Paradise.」
All of these use the word faith, but one uses it differently. The three religious claims (Christian, Jewish, and Muslim, respectively) represent faith as defined by philosopher Walter Kaufmann: 「intense, usually confident, belief that is not based on evidence sufficient to command assent from every reasonable person.」 Indeed, there is no evidence beyond revelation, authority, and scripture to support the religious claims above, and most of the world』s believers would reject at least one of them. To state it bluntly, such faith involves pretending to know things you don』t. Behind it is wish-thinking, as clearly expressed in Hebrews 11:1: 「Now faith is the substance of things hoped for, the evidence of things not seen.」
In contrast, the third statement relies on evidence: penicillin almost invariably kills streptococcus bacteria. In such cases the word faith doesn』t mean 「belief without good evidence,」 but 「confidence derived from scientific tests and repeated, documented experience.」
You have faith (i.e., confidence) that the sun will rise tomorrow because it always has, and there』s no evidence that the Earth has stopped rotating or the sun has burnt out. You have faith in your doctor because, presumably, she has treated you and others successfully, and you know that what she prescribes is tested scientifically. You wouldn』t go to a shaman or a spiritual healer for strep throat—unless you want to waste your money.
We know no more now about the divine than we did 1,000 years ago.
The conflation of faith as 「unevidenced belief」 with faith as 「justified confidence」 is simply a word trick used to buttress religion. In fact, you』ll never hear a scientist saying, 「I have faith in evolution」 or 「I have faith in electrons.」 Not only is such language alien to us, but we know full well how those words can be misused in the name of religion.
What about the public and other scientists』 respect for authority? Isn』t that a kind of faith? Not really. When Richard Dawkins talks or writes about evolution, or Lisa Randall about physics, scientists in other fields—and the public—have confidence that they』re right. But that, too, is based on the doubt and criticism inherent in science (but not religion): the understanding that their expertise has been continuously vetted by other biologists or physicists. In contrast, a priest』s claims about God are no more demonstrable than anyone else』s. We know no more now about the divine than we did 1,000 years ago.
The constant scrutiny of our peers ensures that science is largely self-correcting, so that we really can approach the truth about our universe. When Sarewitz claimed that 「belief」 in the Higgs boson was an act of faith rather than rationality, and when he compared it to Hindu belief in a sea of milk that sustains their gods, he was simply wrong. There is strong evidence for the Higgs boson, whose existence was confirmed last year by two independent teams using a giant accelerator and rigorous statistical analysis. But there isn』t, and never will be, any evidence for that sea of milk.
Scientists give no special credence or authority to books, either, except insofar as they present comprehensive theories, novel analysis, or verified truths. When I became an evolutionary biologist, I was not required to swear to the truth of Darwin with my hand on The Origin of Species. Indeed, that book was wrong on many counts, including its fallacious theory of genetics. In contrast, many believers must regularly swear adherence to unchanging and dubious religious claims (think Nicene and Athanasian Creeds), and many ministers swear to uphold church doctrine.
So scientists don』t have a quasi-religious faith in authorities, books, or propositions without empirical support. Do we have faith in anything? Two objects of scientific faith are said to be physical laws and reason. Doing science, it is said, requires unevidenced faith in the 「orderliness of nature」 and an 「unexplained set of physical laws,」 as well as in the value of reason in determining truth.
Both claims are wrong.
The orderliness of nature—the set of so-called natural laws—is not an assumption but an observation. It is logically possible that the speed of light could vary from place to place, and while we』d have to adjust our theories to account for that, or dispense with certain theories altogether, it wouldn』t be a disaster. Other natural laws, such as the relative masses of neutrons and protons, probably can』t be violated in our universe. We wouldn』t be here to observe them if they were—our bodies depend on regularities of chemistry and physics. We take nature as we find it, and sometimes it behaves predictably.
What about faith in reason? Wrong again. Reason—the habit of being critical, logical, and of learning from experience—is not an a priori assumption but a tool that』s been shown to work. It』s what produced antibiotics, computers, and our ability to sequence DNA. We don』t have faith in reason; we use reason because, unlike revelation, it produces results and understanding. Even discussing why we should use reason employs reason!
Finally, isn』t science at least based on the faith that it』s good to know the truth? Hardly. The notion that knowledge is better than ignorance is not a quasi-religious faith, but a preference: We prefer to know what』s right because what』s wrong usually doesn』t work. We don』t describe plumbing or auto mechanics as resting on the faith that it』s better to have your pipes and cars in working order, yet people in these professions also depend on finding truth.
One can dispel the 「science as faith」 canard in a single paragraph, and I』ll let Richard Dawkins have the honor:
There is a very, very important difference between feeling strongly, even passionately, about something because we have thought about and examined the evidence for it on the one hand, and feeling strongly about something because it has been internally revealed to us, or internally revealed to somebody else in history and subsequently hallowed by tradition. There"s all the difference in the world between a belief that one is prepared to defend by quoting evidence and logic and a belief that is supported by nothing more than tradition, authority, or revelation.
So the next time you hear someone described as a 「person of faith,」 remember that although it』s meant as praise, it』s really an insult.
Jerry A. Coyne, a professor of ecology and evolution at the University of Chicago, is the author of Why Evolution Is True and Faith vs. Fact: Why Science and Religion Are Incompatible.
————————————————————————————————————————————
如下是譯文
科學不是一種信仰
——為什麼希格斯玻色子不同於供養眾神的乳海
【譯者按】：在印度教的神話故事「攪乳海」中，眾神為了得到乳海中的不死甘露，將其攪動數百年，最終如願。
那些聲稱科學和宗教可以兼容的人有個慣用手段，就是主張科學就像宗教一樣，是基於某種信仰：信仰我們觀測事物的準確度，信仰自然法則，或是信仰理性的價值。丹尼爾·沙爾維茨（Daniel Sarewitz）是亞利桑那州立大學科學政策中心主任，同時也是一位偶爾向Slate投稿的作者。他在世界頂級科學期刊《自然》中寫了這麼一段關於希格斯玻色子的話：「對那些不懂數學的人來說，相信希格斯玻色子的存在是一種信仰，而不是理性的行為。」
這個敘述暗示著科學和宗教並非那麼格格不入，因為它們都追求真理而且用信仰來發現真理。
科學確實常常被描述為一種宗教
但這種說法是錯誤的。因為我們對科學的「信仰」完全不同於宗教信徒對神和教義的信仰。為闡明這一點，讓我們思考以下四句話：
「因為我接受耶穌作為我個人的拯救者，所以我相信我能在天堂和我的親朋好友團聚。」
「我的信仰告訴我救世主還沒有到來，但祂終將降臨。」
「我患上了鏈球菌性喉炎，我相信青黴素能治好我。」
「我相信如果我為真主犧牲，我將在天堂得到72個處女。」
四句話都使用了faith（相信、信仰）這個詞，但有一句和其他的不同。三句宗教的陳述（分別是基督徒、猶太教徒和穆斯林）代表由哲學家沃爾特·考夫曼（Walter Kaufmann）定義的信仰：「一種強烈的信念，通常表現為對缺乏足夠證據的、不能說服每一個理性人的事物的固執信任。」的確，除了神啟、權威和經文，再沒有任何證據支持以上三種宗教說法，而且世界上絕大多數信徒都會拒絕其中至少一種說法。在其背後的就是痴心妄想，正如《新約·希伯來書》11:1節所述：「信仰是所懷希冀之實質，是未見事物之確據。」
對比之下，第三句話則是依賴於證據的：青黴素幾乎總是殺滅所有鏈球菌。這種情況下，faith這個詞不是「沒證據地相信」，而是「對科學試驗和重複且可考據的經驗的信心。」
你相信（即確信）明天太陽會升起，因為它每天都這樣，且沒有證據表明地球停止了轉動或太陽燃燒殆盡。想必你也相信你的醫生，她治好了你和其他病人的病，而且你知道她開出的藥物是經過科學測試的。你不會去找巫師或者性靈治療師去醫治鏈球菌性喉炎——除非你想燒錢。
我們現在對所謂神的了解不比1000年前要多
把faith一詞的「無證據的信念」和「有理由的相信」混為一談，不過是宗教為了自圓其說而玩的文字遊戲。實際上，你絕不會聽到一個科學家說「我信仰進化論」或「我信仰電子」。此類語言與科學毫不搭界。不僅如此，我們還非常了解這些辭彙如何以宗教之名被濫用。
那麼公眾和其他科學家對權威的尊重呢？那不是一種信仰嗎？不見得。當理查德·道金斯（Richard Dawkins）談論或寫作有關進化的問題，或者麗薩·蘭道爾（Lisa Randall）談論物理學時，其他領域的科學家們——還有公眾——相信他們是正確的。但這種相信也是基於科學與生俱來的懷疑與批判的（宗教就不是這樣）：大家明白他們的專業技能在不斷被其他生物學家和物理學家審視。與此對比，一位牧師對神的斷言並不比其他任何一位牧師更加可信。我們現在對於所謂神的了解也不比1000年前要多。
同行們的持續審查確保了科學在很大程度上是自我糾正的，這使得我們真正能夠接近宇宙的真相。當沙爾維茨聲稱「相信」希格斯玻色子是一種信仰而非理性的行為時，當他將之同印度教信仰的一個供養眾神的乳海相比較時，他就徹底錯了。有強證據證明希格斯玻色子的存在，去年兩個獨立的研究小組使用巨型加速器和嚴格的統計分析分別確認了這一點。但是，現在沒有，以後也決不會有任何乳海存在的證據。
對於書籍，科學家們也不會給予特別的信任或認定為權威，除非它們給出了系統連貫的理論、新穎的分析，或已被證實的真相。當我成為一名進化生物學家時，沒人要求我用手按著《物種起源》對達爾文的事實發誓。從許多方面來說，那本書有錯誤，包括其荒謬的遺傳學理論。與之相對比，許多宗教信徒必須定期發誓遵從那些亘古不變且頗為可疑的宗教信條（想想尼西亞和亞他那修信經Nicene and Athanasian Creeds），許多牧師也要發誓維護教會的教條。
因此，科學家們對於權威、書籍，或者無實證的主張，並沒有類似於宗教的信仰。那我們有什麼信仰嗎？據說有兩樣東西是科學所信仰的：一是物理法則，二是理性。據說搞科學必須無證據地信仰「自然的規律性」和一套「未經解釋的物理法則」，還有信仰理性在判斷是非時的重要性。
這些主張都是錯的。
自然的規律性——一套所謂的自然法則——不是一種假設而是觀察的結果。光速在不同的地方會變化，這在邏輯上是可能的，當我們不得不修正我們的理論對此做出解釋，或者完全放棄某一理論時，那並不是災難。其他自然法則，比如質子和中子的相對質量，可能在我們的宇宙中是不能違背的。否則我們就不會存在並從而觀測它們了——我們的身體依賴物理和化學的規律。我們如實地反映我們觀察到的自然，只是因為它的行為有時是可預測的。
那麼信仰理性呢？又錯了。理性——即批判的、邏輯的並且汲取經驗教訓的習慣——不是先驗的假設，而是被證明有用的工具。它生產出了抗生素、計算機，讓我們有了測序DNA的能力。我們不像信仰神啟那樣信仰理性，我們運用理性，因為理性能產生結果和知識。甚至我們在討論為什麼要運用理性時，也要用到理性！
最後，科學不是起碼要基於知道真相是好的這一信仰嗎？幾乎不是。知識勝過無知，這種觀念不是類似於宗教的信仰，而是一種偏好：我們更願意知道什麼是對的，因為錯的通常沒有用。我們不會認為水管工和汽車修理工是基於「你的水管和汽車都正常工作才會更好」這樣的信仰，從事這些職業的人們仍然要依靠發現事實來工作。
有個人用簡單的一段話就能驅散「科學就像信仰」這一謠言，他就是理查德·道金斯：
我們認真思考並檢查證據以後，才強烈地甚至熱情地相信某些事物，這和我們發自內心地，或者歷史上有其他人發自內心地相信某些事物，而後被傳統所神聖化之間，有著非常，非常重要的區別。相信一個隨時能夠引用證據和邏輯的事物，和相信一個只被傳統、權威和神啟支持的事物之間，有著天壤之別。
所以，請記住，下次當你聽到有人被稱為「有信仰的人」時，儘管說話人本意是讚揚，但那實際上是一種羞辱。
所以，你的問題本身就不成立，科學不是一種信仰。
————————————————————————————————————————————
科學和宗教都是自洽的，但不同的是科學是不斷革新、不斷自我修正的。推翻前人的見解，在科學上你會獲得褒獎，在宗教上你會收穫懲罰。雖然經過宗教革命，基督教一定程度上已經將宗教轉為私人的領域，但中國的基督教卻大有反其道而行之之勢。伊斯蘭教就更不用說了，《古蘭經》一字不可改，還必須是阿拉伯原文的，膜蛤默德自稱是封印先知，早早就鎖死了這套系統，就不用奢談什麼改革了。當然宗教也不是完全沒有變化，比如討論聖餐怎麼吃，怎麼禮拜，是否可以用衛生紙等等。
Muslims can now use toilet paper: Turkey』s top religious authority
Turkey』s top religious authority has decreed that Muslims may use toilet paper – though water is still preferable for cleansing.
「If water cannot be found for cleansing, other cleaning materials can be used. Even though some sources deem paper to be unsuitable as a cleaning material, as it is an apparatus for writing, there is no problem in using toilet paper,」 the Directorate of Religious Affairs, or Diyanet, said in a statement about the fatwa.
Islamic toilet etiquette, called the Qadaa al-Haajah, contains rules that predate the invention of toilet paper.
According to the strict code, Muslims must squat or sit – but not stand – while relieving themselves. They also must remain silent while on the toilet and leave with the right foot while saying a prayer.
科學基於實證，實踐才能出真知。弦論再自洽，也只能是理論，因為現有的實驗條件無法驗證它是否正確。科學就是這樣，無法驗證的東西不會有人言之鑿鑿地說就一定正確，而宗教恰好相反。有人說相對論推翻了牛頓三定律，所以科學也是種信仰，因為它包含了預測，還有不知什麼時候又被推翻了，還有比這更荒謬的嗎。相對論並沒有推翻牛頓三定律，三定律不過是相對論在宏觀低速下的近似，把洛倫茲變換里的C看做無窮大，就退化成了伽利略變換。科學當然包括預測，愛因斯坦預測了Bose-Einstein condensation、預測了引力波，都得到了實驗的驗證，驗證前他只是預測，沒有人說他就是真理。即便有一日，相對論得到修正，也絲毫無損科學的偉大，正是科技民工的孜孜以求才推動了科學的發展，這是科學進步的源泉，是值得張燈結綵的喜事，而絕不會因為「背板」科學而被處以火刑、石刑。
值得一提的是，洛倫茲變換最初是為解決以太提出的，但邁克耳孫-莫雷實驗否定了以太的存在，科學就是這樣，在否定中進步，苟日新，日日新，又日新。
有人擔心大眾對科學的盲目崇拜，我的擔心正相反，航天受到多少質問，GMO受到多少詰難，連防輻射孕婦服都有市場，你就知道大眾不是對科學崇拜太多，而是輕視、無視甚至敵視太多。
————————————————————————————————————————————
而關於無神論者的問題，請看《無神論者是什麼》
無神論有什麼積極意義？ - 朝歌的回答
此文簡要回答了諸多詰問，相信對你多有裨益，安利一下。
如果是按照美國科學哲學界主流的定義的話……（參考下面的答案）……
科學的哲學定義是什麼？ - 科學哲學
難道這樣的科學不值得被信仰嗎？……
但是不是這樣的……任何的「X存在」，都是「X在某理論中存在」……
如果有「X在所有的理論中都存在，但沒有一個理論能解釋它」，那麼後來出現的能解釋X的理論就會成為新的科學，或者後來出現一個不需要X也不會產生任何矛盾的理論成為新的科學……
因此，「真的不存在一個任何科學永遠也不能解釋的X嗎」這個問題從一開始就出現了錯誤……
亞里士多德的那個天球，在任何一個現代的天文學理論中都解釋不了，但是，也沒有一個現代的天文學理論會承認這東西的存在……
為什麼無神論者信仰科學信仰得這麼堅定？--先問是不是再問為什麼
只不過條件不夠罷了，堅定是什麼鬼，隨便瀕臨死亡，見到耶穌天堂3,4次，馬上就科學走入宗教了
我傾向於認為，我們的宇宙並非是上帝依據特定規則或公理體系創建的實體，而是，宇宙本身就是一個公理體系。
什麼意思呢？
假設將此規則或公理體系命名為M
上帝A，依據M創建了宇宙，這個宇宙有個叫阿里爸爸的人。
上帝B，依據M創建了宇宙，在不干涉的情況下，這個宇宙同樣會有個叫阿里爸爸的人。
上帝C
上帝D
……………
這時我們區分阿里爸爸到底存在於哪個宇宙並沒有意義。
即使偶然有一個宇宙被10025458號上帝干涉，令阿里爸爸人間蒸發，但絕大多數宇宙都沒有被干涉，也就是說，我們被上帝干涉（發現神跡）的概率為無窮小（實際上是0）。
所以，我們堅定相信科學是沒有問題的。
這時候，我們所謂的宇宙並不取決於某個宇宙實體，而是所有這些宇宙實體的抽象，或者說，宇宙就是公理體系本身。
記者問經濟學家茅於軾，在面對別人同樣非常有道理的質疑的時候，您會不會懷疑自己的觀點。
茅於軾說，我從正反兩方面反覆思考過我的觀點，所以對自己的想法比較有把握。一般人的觀點我已經思考過了，他們看問題沒我看得深刻，觀點沒有比我的觀點更深，不能使我重新修改我的觀點。
我為什麼信仰（如果你非要用這個詞的話）科學？
因為其他非科學、反科學、超科學的東西我已經思考過了，它們沒有科學想得深。科學（理性）反駁他們的方法有很多，而它們反駁科學的方法還沒有找到一種。
宗教以無證證偽的解釋忽悠，以無法兌現的好處矇騙的時候，科學已經切切實實地造福了人類。
科學已經戰勝了天花，控制住了麻風，提升了初生嬰兒了存活率，降低的肺癆的死亡率。
而面對這些，宗教徒禱告到嘶啞、流淚到眼枯、匍匐到癱瘓都無法改變分毫。
拿不出證據就滾一邊去，浪費老紙時間。
讀的少，想的多的典型。
我們不「信仰」科學，我們只是遵循科學而言。
為什麼無神論者信仰科學信仰地那麼堅定？
首先我要說明，就像有神論分為不同的派別一樣，無神論也有不同的話語和論述，並非所有無神論者都用相同的方式來解讀無神論，以下觀點只代表個人意見。
在我看來，無神論者比起有神論者，更加註重現實的利益——在「此世」的利益。我們不太在乎死後去往天堂、地獄、潘多拉星球還是霍格沃茨的有求必應屋，我們需要的是現世的權力、聲望、名譽、金錢、戀人。基督教中有許多關於天堂美好狀況的形容，伊斯蘭教有72個可供享受的處女。（這一點我覺得是宣傳失當，難道伊斯蘭的女性信徒都是Lesbian嗎？）
如果我們不信仰科學，我們信仰什麼呢？我們信仰一下有神論好了，可是基督教的牧師告訴我們，要相信耶穌，虔誠地去教堂做禮拜才能上天堂，遵守十誡是必要的。伊斯蘭教的阿訇告訴我們，要相信穆罕默德，要遵守五樁天命，要記得每天五次的拜功,是非常重要的功課。
在我心中，用七天時間創造世界的上帝固然值得尊重。可是創造和養育萬物的真主安拉，又怎麼可以不敬重呢？如果我兩邊都拜，兩邊都花費時間精力金錢去討好，那麼兩邊都會把我當成是異教徒的。這兩邊——乃至所有取得了世俗權力的有神論的宗教，都是眼裡不揉沙子的。所以我想，既被基督教徒當成拜偶像的異端，威脅我要下地獄之類，又被穆斯林看做卡費勒，喊打喊殺，還不如節省了這些時間，誰也不信。
畢竟，大家都只能做到「你無法證明我有錯」，都做不到「我自己能證明我對」，那麼互相抵消之下，剩下的就是「無」。
接下來，我並不是要講什麼玄乎其玄的混沌之道（話說這種東西特別適合在起點中文網上用來忽悠人，一旦涉及到混沌，往往都是高妙的法術），而是要面對現實問題。
我發燒了，不同的教派都告訴我說要信仰他們的神靈才可以痊癒。怎麼辦呢？我沒有辦法做個雙盲測驗，看看信仰哪一位神更加靈驗（如果自己都不知道自己在信仰，那還算什麼信徒），所以我就自己研究，所以我們有了青黴素，我們有了疫苗，我們有了巴氏消毒法，這些東西的靈驗程度，要遠遠超過那些爭執不休的主教和傳教士。
我所信仰的「科學」，並不是科學的研究結論，哥白尼的日心說是真理嗎？怎麼看怎麼不是。我們現在採取種種手段獲得的科學的研究結論，在未來可能會被推翻，也可能不會被推翻。
我所信仰的，是科學的研究方法，是重視實證、重視設計實驗並得出研究結論的方法。因為這些比起宗教，比起鴻鈞老祖女媧娘娘，更能夠給我長壽，給我物質享受。
至於世界能不能是被高於我們的存在所創造的呢？可以啊，可是，我才不會在乎這種事情。
至於死後要下地獄？
我不入地獄，誰入地獄！
立場申明：本人無神論，搞科研。
無神論和科學不是一個事兒。我不知道為什麼大家愛把它們混起來講。
就我個人而言：
1. 可以用科學解決的問題優先用科學解決，否則就是智識上的懶惰。
2. 科學之外的廣闊天地，其中有一小塊，才是各種信仰的戰場。理想狀態下，這純屬個人審美。個人覺得無神論更符合我的口味。
首先，科學方法適用範圍有限。
真懂科學的都謙遜，知道科學作為方法論，因為嚴謹，所以並非萬能，只能回答特定範圍的問題，知道答錯了就要修正。有點像「民主」， 我們知道這個制度有缺陷，只不過這個制度比別的玩意兒都好用。
科學可以解決的問題，要求提供能證偽的解釋（請google之）；若要解釋為真，要求可檢測、可重複的證據。具體例子可見「車庫裡的火龍」（這段兒太長了我實在懶得打，請google之）。如果你提不出這樣的證據，你的論斷在科學上無效。
舉個例子，科學能回答的問題是：地球上為什麼有這麼多生物？一串兒化石或者一系列DNA可以為這些問題的進化論解釋提供證據。如果你要說這些都是面神用她柔軟的肢體埋下的假證據，嗯，請再次搜索「車庫裡的火龍」並仔細琢磨琢磨。
科學不能回答的是：生命有啥子意義？為什麼某本神啟經典上說生命是面神一個噴嚏打出來的？我們該怎麼理解這部分經典？
（這段兒屬於吐槽，請跳過：科學懂得界限，而什麼都要摻一腳的，怎麼說呢，是比較古典的宗教。古典的宗教必須號稱嚴絲合縫、完美無瑕，管天管地管空氣，從宇宙起源管到夫妻同床，而且沒有修正的餘地。）
第二，為什麼在科學可以解釋的問題上本人不用其他方法。這段兒寫得比較不系統，見諒。
一是因為實用。滿足一定條件下，就會有可檢驗、可重複的效果，不會說因為你心不誠才沒用，也不會換個地方換個人就掉鏈子。
二是因為開放，所以進步快。科學核心精神在於「懷疑」，時刻準備著用更符合實驗或者數學上更優美的理論囊括舊理論。
注意，新理論並不會把舊理論連根拔起，而是擴展舊理論的範圍。舊理論可以解釋的事實，新理論必須包括進去。比如牛頓時空觀就是相對論在低速條件下的近似。
（這段還是吐槽，請跳過：「信仰」直接就帶了個「信」字，這是一切根本。真「信」就不能要求證據，甚至理性的批判也不是必須的，不然你就是心不誠。就跟你愛一個姑娘一樣，你非得說我得先看看你三圍雙Q存摺上有幾個零，這個絕對不是真愛。ps. 這裡的信仰是廣義的，你信春哥，信真主，信飛面，都是這個理兒。）
第三點，也是最重要的一點，就是可以用已知推出未知，並邏輯自洽。實際上，可以說所有未知的解釋都是從已有的現實和理論一步一步推出來的，每一步都有證據，都可以應用，所以說科學可靠。
忘了在哪兒看到一個新聞，某某科學家（對，這還真是個科學家）說某科學發現在佛經上早有預示，你們學者好不容易爬上山頂，我佛早就站在上面了。
我挺想問：那你早幹嘛去了？科學家做出發現之前，有誰用佛家理論對這個實驗結果做出預言了？都站頂上了，你倒是給咱們捎個話啊？
為啥這些特別魔性的解釋體系--一些比較扯乎的宗教解釋啊、占星啊、筆仙兒啊（呃？），不能取代科學呢？主要是因為，它們本質上是馬後炮。它們能給出的預言語義上通常比較模糊，個人有個人的解釋，總有一種可以湊上幾個科學結論。然而你要用這些特別模糊的解釋在事前指導你的實驗？那就和買彩票差不多了。
科學並不是孤立的實驗結果的堆砌。重要的不僅是結果本身，怎麼得到這個結果同樣重要。 遵循已有的科學理論可以對未知的結果做出精確的預言，這點特別有用。
（接著吐槽：雖說信仰不能要求證據，然而神啟經典畢竟寫了那麼多可以檢驗的證據，這和事實矛盾怎麼辦？
嗨，一本經典雖說是神啟的，可做出解釋的不還是人嗎？是人想出來的解釋，就可能有錯誤，有那麼多種解釋法，你就不會挑一種和證據不矛盾的嗎？死腦筋的凡人啊，你怎麼能把自己的揣測當神意！
那科學也是人搞的，憑什麼錯的不是科學？
真乖，至少你知道對經典的解釋和科學研究都是人搞的了，都可能有錯，那請回頭琢磨琢磨我上邊寫的三點，你就明白，該讓科學乾的事兒就得讓科學幹了。）
最後，說說那些不屬於科學範疇的問題，那些不能證偽的、精心定義在科學手段之外的問題。
這些問題範圍如此之廣，比如說，你要知道怎麼做是好的，你可以去讀讀倫理學；你要生命的意義，你去讀讀存在主義；你和別人有分歧、有爭執，你想知道怎麼達成agreement，是該把他砍頭還是上坦克，這是政治學etc.「神是否存在」也屬這些問題之一。
個人認為，就像那誰說的，「對不可言說的問題就應該保持沉默」。如果把神定義成只靠信心、不可要求證據、否則就是心不誠的存在，信不信真的純屬個人愛好，除了影響人心並不干擾現實。大家開心就好，何必瞎咋呼呢？
我本人自從發現孫悟空不給我包紅包之後就不信神了。不能說我因為無神論好才選擇當無神論者，這事兒沒法選。就像我沒法決定我愛上誰一樣，我也沒法決定我信不信。
可以決定的是怎麼做，確切說，是怎麼和他人相處，尤其是和你不一樣的人相處。是把人抓來吃了，還大家坐下來定個契約辦事兒，嗯，你看著辦。題主的意思我大概可以理解……簡而言之就是，憑什麼你們這些科學愛好者就敢嘲笑宗教信徒？對於形而上的問題，我們的教義給出了解釋，你們憑什麼嘲笑我們愚昧！
是這樣……我舉個形象一點的例子吧。
————
首先，有那麼一些人，都說自己發現了真理——然而這些人口中的真理互相矛盾。
每個人都信誓旦旦，可每個人說的也不同。
有人說世界是一個喜怒無常的神在七天內創造的，有人說是巨人創造的，有人說是神的軀體化成的，有人說這就是個烏龜疊烏龜的無限烏龜塔……艹，我信誰呢？
那還不簡單？誰聲（sha）音（ren）大（duo）就信誰唄。
可是後來有一天，突然出現了一個人。這人的態度非常謙恭，他一出現就說：「我也想探討一下真理。可是對不起，我有可能是錯的。」
然後，這人用自己的實驗和觀察，一點一點地指出了那些「聖人」們的理論中的錯誤，用無可辯駁的邏輯將那些言必稱真理的人一個個挑翻。
而在挑戰全世界的偏見的過程中，這個人依舊在說：「對不起，我也有可能是錯誤的。或者至少，現在的我還是不完備的，還需要努力。」
直到今天，「聖人」們都成了昨日黃花。僅剩的也不得不更改以前的言論，只能在形而上的領域裡和那個人爭辯——「你憑什麼說自己一定是對的？你不也只是一種迷信！」
而那個人雖然已經變得無比強大，卻依然謙遜地說：「沒錯，我也有可能是錯的。但我不是迷信。因為我還要繼續探尋這個世界，我還不完備。」
請記住，口出狂言的是那個人的一部分追隨者。而那個人自己，永遠都在用一雙謙遜的眼睛張望著眼前的一切，永遠都在懷疑，懷疑一切，包括它自己。
兩相對比，孰重孰輕？
在我看來，「聖人」們之所以還沒完全被人遺忘，只是因為在人類的歷史中他們佔據了太多篇幅，擁有太多信徒。是那些信徒在拱衛著他們的「聖人」，避免和那個人狹路相逢。
————
現在我問你，把那個人和那些「聖人」放在一起，你信誰？
信那個人是吧？這很正常的對吧？畢竟只有它一次又一次地證明了自己的能力，並且永遠都在開拓創新，不畏暫時的傷痛和迷茫，勇於更新自己，為我們的文明創造了無數成果……
看，這就是問題的答案了。
它一次次的證明了自己，而且始終保持著謙遜。
要知道，科學愛好者們相信的那個形象，並不是孤傲怪僻的牛頓爵士，也不是一頭雞窩白髮的愛因斯坦，而是一個抽象出來的「人」。一個承認自己的弱點，但是依舊用盡一切手段探索宇宙的傢伙。它具有我們共通的人性，會犯很多很多錯。也許它的探索之旅永遠都沒有盡頭，它永遠都不能說自己掌握了真理。
正因為它的謙遜，所以它才能取得越來越多的成果，於是才有越來越多的人們相信它。
————
但是抱歉，我不信那個人。
和那些一上來就說「我掌握著真理」、「我知曉神意」的人們不同，那個人一上來說的是「對不起，我也有可能是錯誤的。」
它不希望你信仰它。
它希望你勇於探索，用自己的頭腦去理解這個世界，保持開放的心態，不要拒絕新的東西，哪怕新的東西是多麼離經叛道——比如你可以在一束光通過了一條縫隙之後，再用你的觀測行為顛倒因果律，讓光子通過另一條縫隙；或者，讓一隻貓又死又活。
所以在我看來，對於科學最大的敬意就是：我不相信你。
「我不相信你。儘管享受著你帶來的成果，但你不能宣稱自己已經掌握了真理。你只是個參考指南而已。如果有一天你敢說自己已經正確且完備，我絕對毫不猶豫地拋棄你。」
我猜，聽到我這麼說，那個人一定會露出滿意的微笑來。
對了，忘了說，在我心目中那個人的形象——它可以穿金帶玉，也可以大腹便便，當然如果是甘地那樣的苦行僧還是最好，但不論如何，它一定要有一雙赤子般的眼眸。那雙眼裡永遠散發著好奇的目光，永不滿足。
至於我信誰……
呵呵，你猜？
RAmen……
————
PS：至於我們的世界也有可能是虛擬出來的，我們的世界確實有程序員上帝之類的點子……我去年寫了個科幻短篇就是這樣的，你想看么？
而在科學領域裡，根據奧卡姆剃刀——兩個同樣可以解釋現象的理論，永遠選擇更簡潔的那一個。
我們無法證實也無法證偽的東西，只能當做不存在。
就是這樣。
再PS：求贊。某種意義上說，科學與宗教信仰的區別猶如道德與宗教信仰的區別。
科學講實事求是，公開表示相信科學的人並不是信仰科學，而是：他們不想自欺欺人，不想拿任何沒有證據的東西欺騙自己欺騙別人。
除了由證據推出結論，另外一種推理相當於尋找等價的描述，a描述等價於b描述，而b描述已經被證明是正確的，所以我接受a描述，不接受任何的約等於，反對任何的模糊和私貨介入。
科學就是誠實。
某種意義上說科學是一種美德，在人類還沒有宗教信仰的時候，人類就已經有了一些美德，當人類放棄宗教的時候，人類仍然可以有美德，人類仍然可以有序地存在下去，科學不會讓人類自我毀滅，宗教卻會。
有的人企圖用一些科學怪人的形象以及可怕的科研成果來威嚇老百姓，告訴大家科學可能會反自然反人類，恰恰相反，現實是科學在造福人類並保護自然，而某些宗教引導人類互相殺戮，並視某些動物為不潔，這本身就是反自然的。
匿名謝邀。
其實你這說得不是上帝是否存在，而是人類是否生活在MATRIX中。
其實這不重要。科學和宗教有一個本質區別：科學是定量的，宗教是定性的；定性的東西很好忽悠人，但是對人類物質文明建設並無卵用。
比如，典型宗教言論：轉發這個錦鯉，明天有好運。第二天發生很多事情，有好運氣，有差運氣，宗教給你的暗示使你相信好運是因為你轉發了錦鯉。這種莫能兩可的話是宗教最擅長的。
然而，世界上所有宗教都不敢說：「轉發這個錦鯉，小麥畝產一千八，90%的樣品誤差在10%以內"。主流宗教都有自知之明，不會去給你打臉的機會的，所以現在他們現在還有生存空間。
但是科學家敢說 「肥料摻了金坷垃，小麥畝產一千八，90%的樣品誤差在10%以內，求打臉！」，這種氣魄豈是宗教能比的？
所以現在人們不是信仰科學，而是使用科學，唯一的原因：科學有用，宗教無用。推薦閱讀：
※信仰是什麼？人活著需要信仰嗎？為什麼呢？
※你為什麼信仰基督教？
※你信仰什麼？
※為什麼沒看見神和神跡，還這麼多人信宗教？