遠古部落大祭司、酋長自己知不知道鬼神之說是虛構的？
鬼神之說，或說原始宗教，本身的誕生帶有著為酋長統治辯護的色彩；而酋長自己在通靈、祈福的過程中，理論上講是不可能感知到鬼神的。然而他們一本正經地對平民宣揚鬼神之說，是有意識地為維護統治清醒地欺騙，還是他們本身也是愚昧的？或者問遠古的酋長們自己相不相信鬼神呢？
簡單的答案是：有的知道，有的不知道。
好吧，我知道這樣的答案是交不了差的。所以我準備長文如下：
巫術和宗教，在誕生之初，都完全沒有為統治辯護的色彩。成為統治工具，是巫術和宗教發展到一定階段的衍生產品，但絕不是它們得以產生的原因。
巫術、宗教，甚至現在的科學，它們在某種性質上是高度一致的：都是人類賴以解釋世界運行的方式。區別在於：站在科學的角度上，我們可以認為巫術和宗教都是荒謬的，是正常思維在儘力理解它所面對的宇宙卻又無法掌握時，所產生了病態思維來填補和充實的產物。
請注意，在以上兩段話中，我都刻意的把巫術和宗教分開，這是因為：巫術和宗教是完全不同的兩個概念，它們之間的差別甚至比宗教和科學之間的差別還要大。
在人類社會尚處於蠻荒階段的時候，人的內心一定時刻為恐懼不安所煎熬。因為他們身邊的一切都時時在變化，這些變化深刻的影響著他們，他們對此卻束手無策：富庶的秋天使得他們可以採摘許多野果飽餐一頓，然而緊接著就是凜冬將至不得不蜷縮在山洞裡忍飢挨凍，往年一向準時的春雨遲遲沒有來到，眼看就要收割莊稼卻颳起了一陣橫掃一切的旋風，今天還強健的親人卻突然病倒離世……
在這個時候，一些思維最為敏捷、智慧最為出眾的人開始試圖去解釋世界運行的規則。他們發現，四季會規律的交替，可以捕食的雁群總是在春天到來秋天離去，人和其他動物一樣也一定會走向衰老。在經過簡單的思考後，他們不難得出一個結論：世間萬物遵循著一定的準則。
這批最早的智者試圖以他們的知識儲備去闡述這些推動世間萬物運行的準則。可惜的是他們可以調動的知識儲備實在太少了，使得他們對這些準則的理解產生了許多的錯誤。簡單舉個例子。世人都知道冬去春來，萬物復甦，大地綠意盎然。一個生活在北半球的蠻族智者自然也觀察到了這一點，但是他斷然不可能明白這是由於太陽開始重新照射北回歸線，反而，他會自己解釋這一現象：他觀察到，隨著樹葉、小草發出綠芽，天氣變得暖和起來；而到了秋天，樹葉都變黃了，寒冷了緊隨而至。他冥思苦想，終於靈光一閃，得出一個結論：
綠色總是隨著溫暖一同到來，只要有綠色，就有溫暖！
這是一位靠譜的智者，他按捺下心中的悸動，並沒有把這個可以名垂千古的大發現公之於眾，而是耐心的等待著。終於，有一年的春天來得格外晚，部落里的存糧已經不足以養活所有人，正當大家焦頭爛額的時候，他站出來對大家說：
莫慌，就交給我吧！
於是他煞有介事的穿了一身綠色的衣服，在村落邊的山上狂舞，希望以自己的綠色著裝喚醒天地的綠色。在這個智者跳大神十幾天之後，真的萬物復甦綠意盎然，他也就被擁立為部落的大祭司，法號「春的男人」。
以今天的眼光看，這當然是荒謬的，實際的情況可能就是一股寒流過境、氣溫恰好晚回升了幾天而已。但是請一定要記住，當時沒有任何人有關於四季更迭的知識，而從他們觀察的角度來看，也確實就是這個大祭司把遲到的春天召喚來了，大祭司自己也深信不疑。
這就是巫術。巫術的核心原則就是：世間萬物都有自己的運行規則，這個規則不因任何外力的干涉而改變，相同的起因一定會導致相同的結果（是不是和科學非常相似）。祭司可以通過一定的手段觀察、學習直至利用這些規則為自己服務。典型的手段分為兩種：模仿和接觸。模仿很好理解，比如一戶農民，他把一粒種子種下去，預期收穫許多果實，於是，他在播種的前夜和自己的妻子激烈的雲雨，希望通過自己的行動給農作物的種子帶來旺盛的繁殖力；接觸的意思是某種曾為一體的東西在分割開來後依然會產生聯繫，比如兒童掉牙後，會把上牙埋到土裡，下牙扔到高處，希望已經褪去的舊牙「牽引」著新牙快快長出。
除了這種可以自己進行的巫術外，還有一些巫術事關集體利益，最典型的就是求雨。風調雨順事關整個部族的存亡，這種儀式必須交給部族裡對此最為嫻熟的大祭司，大祭司用他自己的方式模擬雨的降臨：或者用嘴噴水，或者用樹葉沾著水——在巫術的世界，個人有個人的方式——進行施法。如果有幸在施法後不久幾天就下起了雨，這當然又會算作他個人的功德，收穫更多的尊敬和擁護；如果不幸還是很久沒有下雨呢？大祭司被憤怒的圍觀群眾砍死，再推舉一個新的祭司求雨，最終求到雨的那個祭司——我們知道，總有一天會下雨的——又會獲得更多的尊敬和擁護。
如此來看，事關集體利益的大祭司顯然是部族裡舉足輕重的人物，自然就可以高踞於他的同胞之上，免去許多勞作，享受許多特權。這個時候，就自然有一些聰明又很有心計的人為了獲得特權不惜鋌而走險，他們假稱自己也可以掌控萬物的規則，並狂喜的發現自己愚昧的同胞很容易就輕信了自己的言辭。在真正需要他施法祈福的時候，他假模假式的做上一番，總有人敗露之後被亂棍打死，但也有人渾水摸魚成功，甚至還有更狡猾的人可以辯解說：是敵對部落的祭司施法搗亂。
由此我們看到了，在巫術的世界裡，既有潛心研究普適規則的巫師，也有投機分子。前者相信自己真的理解了世界的真諦，後者就是為了少種地多吃米。
我們接下來說說宗教。
隨著人們對世界認識的越來越深，一些巫師逐漸遇到了新的困惑：許多時候，咒語和儀式好像並沒有帶來他期望的結果。逐漸的，開始有一些祭司開始懷疑巫術的價值。弗雷澤在曠世巨作《金枝》里生動了描述了這些巫師的痛苦掙扎：
人們第一次認識到他們是無力隨意左右某些自然力的……人們看到了他原以為是動因的東西實際卻不是動因，而他憑藉這些動力所做的一切努力都是徒然，他的痛苦的辛勞已被虛耗，他驚人的巧智也已被無目的地浪費……雨依然落在乾渴的大地上，太陽仍然繼續著它的日出日落，而月亮繼續著它橫貫天空的夜遊，四季的更替也繼續在大地上無聲的進行著；在光亮和陰影之中，在烏雲和陽光之下，人們依然降生在這個世界上，辛苦勞作，經受痛苦，在世上短暫寄居後又聚集到父輩居住的墳墓里……他已不再可能沉溺在他的愉快幻想當中：是他引導著大地和上天的運行，而且一旦他把自己孱弱的手撤離大自然的車輪時，它們就會停止那偉大的運轉……他現在知道了無論是朋友還是敵人都得屈從於一種力量，這個力量比任何他所能支配的都更為強大
——《金枝》
什麼意思呢？一些祭祀發現，即便他不穿上綠色衣服跳大神，春天也遲早會來到；即便他不求雨，也遲早會下雨。既然有他沒他都一樣，那是誰在支配世界的運轉？他想來想去，只有一種可能：那就是有一種超自然的存在，世界的運轉實際上正是由這種超自然的存在支配著。這種想法並不是突然出現的，但一定在這些充滿哲學思考的祭司的腦海里時刻翻覆著，一步步的把他從驕傲的地位上擊退，使他一寸一寸的嘆息著放棄一度曾以為屬於自己的地盤，最終，他完全不見了舊有的那種瀟洒的風度，而對那種看不見的、不可思議的神靈報以極其卑下的臣服。這就是宗教誕生的過程。
由此我們可以看到，宗教的核心原則是這樣的：世界的運轉是由神明掌控的，而且神明可以被討好和安撫，一旦神明高興，就會獎勵人們一點甜頭，一旦惹怒神明，就會遭到天譴。宗教的這種設定彌補了巫術體系里許多不足，比如以前的巫術經常失效，現在可以解釋為「神的意（ren)志(xing)」；巫術無法解釋生死，而宗教報以輪迴。
雖然宗教是人類思想更進一步的產物，但它不得不面對原始巫術根深蒂固的影響力衝擊。這種衝擊是根源性的，根源就在於：巫術並不承認神對世界擁有支配權，許多巫術不認可神，還有一些巫術雖然也採納了神這一體系，但巫師照樣可以和操作雨露一樣操縱神。這種自大和狂妄是宗教所不能容忍的。
宗教比巫術更加世俗化，它認為神是無所不能的，只要虔誠，不僅可以改變命運，已經犯下的罪孽都可以被寬恕。這更貼近日常人的精神渴求，也比巫術那套冷冰冰的邏輯更為親民，最重要的是不需要專門的巫師技能，只需要奉獻自己的忠誠即可。宗教迅速得勢，並很快和政治完美結合。得勢的宗教所要做的第一件事就是消除巫術的力量，歐洲中世紀的獵殺女巫運動是最為人熟知的一例。不過，巫術在民間還是得以流傳下來，直到今天，我們在日常生活的許多方面還能見到巫術的影子，軟妹子們迷得不行不行的星座運勢就是典型代表。
世俗化的宗教自然不會有之前那麼純粹，許多披著宗教外衣的行徑早已背離了宗教的原始目的——對世界進行解釋。而是更多的摻雜了許多真實的利益，比如教堂圈佔土地，比如十字軍東征。這個時期，自然有許多人是為了追求信仰而皈依，也一定有人是為了謀取利益而虛情假意。這和現今許多人加入某PARTY是一個道理，有人是為了實現主義，有人只是為了當個書記。既然群體已經成為既得利益者的代表，就難免被投機分子盯上。
後來的故事我們也知道了，一位神父對某宗教宣揚的地心說滿懷質疑，每一個夜晚都把目光投向星空；另一位神學博士完善了之前的日心說研究，為了捍衛這個學說不惜將生命投向了火焰。
巫術和宗教作為人類社會童年的臆想，已經逐漸完成了它們帶領人類了解世界的任務。在它們誕生之初的那些祭司和使徒，並不該承受今人」愚昧「的標籤化嘲笑，他們竭盡自己的智慧試圖解釋天地萬物，在當時的條件下已經做到了最好。我們同時也應該慶幸，儘管過去的時代有些荒謬，但現在，接力棒，已由科學牢牢掌握。
PS：我就納了悶了，我明明是在肯定宗教的歷史意義，怎麼評論區里個別教徒就和被踩著尾巴一樣。這種理解能力和邏輯思維，真替你們的神心疼。
http://weixin.qq.com/r/mzrfxw3EGFBnrUmk92_J (二維碼自動識別)
列維施特勞斯某篇論文里曾經講過一個很有趣的故事。大概內容是某個非常有批判精神的年輕土著，為了揭露巫醫的虛假面目，花了幾年學習了一套裝神弄鬼的巫醫把戲。其中有一個比較有特色的環節，巫醫事先藏一塊絨布在嘴裡，然後到施法的高潮咬破舌頭把這塊絨布混著血吐出來，再謊稱這是被拔除的病灶。這個土著學會這套把戲之後，就在部落里施法，居然還真的治好了一些病，甚至還吸引了附近部落一名非常著名的老年巫醫前來比斗，比賽看誰治病的效果更好。這個年輕土著居然在鬥法中戰勝了老年巫醫，老年巫醫願意用全副身家來學習這種巫術，卻被年輕土著拒絕了。結果這個年輕土著成了當地最有聲望的巫醫。但自己卻陷入了深深的迷惑之中，他本來是為了揭破黑幕才學的巫術，心裡也很清楚自己的把戲完全是騙人的，但始終搞不清楚為什麼這些把戲真的可以治好病人。
施特勞斯自己把巫術之所以管用歸結為某種特定儀式對病人產生的心理作用，還黑了一發精神分析學，說精神分析之所以管用和巫術是一個原理。我也不知道施特勞斯的結論是不是靠譜，不過這個故事的確很好玩。微商知不知道自己賣的東西到底是什麼？
第一的答案已經很好了，就那個答案簡單說幾句：
剛接觸世界的人類就像嬰兒，通常在兩種極端思想下掙扎：自卑和自負
當嬰兒的慾望被滿足時，表現得極度自負，認為自己是全能的上帝，餓了就有人餵奶，哭了就有人換尿布。這就是高分答案中說的巫師心理。
當嬰兒的慾望無法滿足時，陷入驚恐，變得極度自卑，自己居然是個廢物，什麼都不能做。這是信徒心理。
當嬰兒慢慢長大成年時，才會知道自己既非全能也不是一無是處，既了解人具有主觀能動性，也承認自己的不完美，行為受到客觀規則的局限。有些事情是我們是無法了解無法改變的，但這並不妨礙我們想要去了解想要去改變，這就叫科學心態。
做了點功課，好好回答一下：宗教，巫術和理性科學本質是很相似的。
我們生活的這個世界有太多的變數，這讓我們無法理解，也讓我們感到恐懼，更讓我們無法生活（特別在最原始的時候，當我們沒有宗教，巫術和理性科學的時候）
某一天森林突然大火了，某一天我們身邊的人又過世了，某一年突然不降雨了，突然地震了。。。這麼多變數，這麼多冷酷無情，讓我們在恐懼和不確定中無法生活。
而我們人類，需要的就是能在簡單和確定中生活。而科學，宗教和巫術幫助我們實現了這個目的。他們從各自的角度詮釋這個世界，給我們一個個簡單的理由，讓我們可以遠離恐懼和不確定，正常的生活下去。
當然今天我們科學發展的很發達了，看看巫術可能覺得很可笑。但要知道，在巫術被需要的時代，巫術和科學扮演的角色是一樣的。那個時代的人認為那就是世界運行的規律。
他和科學一樣，在不確定的世界和我們的理解之間搭建了一個簡單而確定的橋樑。
然而科學有它的局限性，它只能解釋已經實驗驗證過的，可以用邏輯和數學連接和關聯的世界變化。而這個世界的變化要用邏輯和數學來解釋的話是無限的。
換句話說，我們們永遠不可能用科學來解釋全部的不確定性；我們只能用科學來解釋一部分，甚至是很小一部分我們已知的規律（嚴密地說，「已知的」 要換成「暫時解釋得通的」因為我們現在發現的科學定理其實也在不斷更新淘汰，我們不斷用新的解釋去淘汰彌補舊的解釋不合理的地方：比如今天相對論和量子力學淘汰了經典力學，而總有一天我們還會發現相對論和量子力學的局限性，然後它們再被替代。所以我們不能說「什麼什麼」是已知的，只能說「什麼什麼」被我們暫時能用科學解釋的通。）
這個局限性造成了我們很多時候依然離不開宗教，宗教（為了不被吐槽，這裡排除了邪教）用「神」這個名詞替代了「世界的變化背後的規律」。。這其實仔細想來真是了不起的創新。我們一直需要一個簡單而確定的世界：但這個世界既然不可能簡單，那我們就想像出一個簡單而確定的存在和規律，也就是「神」，來讓我們安心。這下我們一勞永逸了。因為神本質上是不可證偽的，我們沒有人可以證明這個世界沒有神或者恆定的規律存在（有人可能會反駁，但事實上神和恆定規律其實是一回事兒，只是換個名詞而已）。想要證明神不存在的最基本前提是我們已經超越自然，了解整個世界，而這顯然是不可能的。
所以今天不管是發達國家還是發展中國家，相信宗教的人其實還是占絕大多數。我們中國因為共產主義相信馬克思的原因，所以宗教性相對比較弱。
這也就是為什麼不信宗教的人有時候總會感到信仰上的缺失，其實一句話說就是我們人類需要一個更加簡單而確定的東西來解釋這個世界，讓我們感到一種安全感。
然而很多時候，很多牛人卻不甘於這種安逸。於是我們又有了哲學（馬克思唯物主義也在其中哦）本質上哲學和宗教很相似，只是哲學試圖用帶有理性色彩的假想去代替「神」的概念。這其實是起源於有些人感到：這個世界不應該那麼簡單的用宗教概括，於是我們又「自作聰明」的開發了哲學。（哲學和宗教也不是必然矛盾的，很多甚至多數哲學家也信神，只是他們不甘於那麼簡單的生活在只有神的世界裡。）
也許，只是也許：未來的某一天我們又會找到別的更有說服力的東西去代替「宗教」甚至「科學」來解釋這個世界。
但是不得不承認：對我們人類來說，「巫術」，「宗教」，還有「科學」的發明是偉大的。它們讓我們從此和豺狼鳥獸不同，它們一步步伴隨我們發展到了今天：我們從一個非洲大草原上落寞的猿類，成為了世界上最成功的物種，甚至飛向了外太空。
----------最後----------
回到提問樓主的問題：
遠古的酋長們自己相不相信鬼神呢？
因為他們需要巫術，沒有了巫術他們會對世界絕望，會寸步難行。就像我們今天需要科學，需要哲學，很多時候也需要宗教一樣。
當然不排除他們中有些人不信，但是因為社會的需要，大祭司們還是會好好去做他們的大祭司。
現代人吃點大麻都覺得見到了上帝，
那時候具體請參考 中國道教的五石散，瑪雅祭司的至幻煙草，亞洲祭司的毒蘑菇，南亞的曼陀羅，還有毒蟾蜍，
現在第一名的回答寫的很生動，但我反對那種籠統的把巫術，宗教和科學分開的說法。實際上宗教是高度理論化組織化的巫術，兩者間沒有明顯的區別，而是一系列的組織度。
例如古羅馬多神教那種征服一個地區就把當地的神加入萬神殿的宗教，根本沒有系統的解釋世界的理論（或教義），跟最簡單的巫術就沒多大差別。類似還有阿茲特克的人祭太陽神教，北歐原始宗教（某錘神）以及無數種原始宗教。
而世界上最廣為流傳的的基督教，伊斯蘭教等，其起源的猶太教剛開始比阿茲特克的人祭神棍們好不了多少，從舊約故事中各種祭祀方法就可以察覺得到這種蹤跡，比如燒各種動物做祭祀。耶穌和使徒還在世那會早期基督教的教義也十分簡單樸素，各個地區的分教會之間的教義爭論也很多。
真正讓基督教，猶太教和伊斯蘭教和其它原始宗教拉開差距的是其組織性及邏輯性。無論哪個宗教，邏輯性更高的教義總是更受歡迎上層人士的歡迎。比如我國佛教一直比道教更興盛就是因為其邏輯性更強，實際上宋明興盛的理學心學等等都是儒家受佛教衝擊而進行的自我改良。這個話題很大，有興趣的知友可以找下相關資料了解下。
教義的邏輯性要靠不斷的辯論與討論來保證，曾經開過的一次次大公會議都是讓基督教教義邏輯化系統化的過程。這個過程就是原始宗教/巫術逐漸向有組織宗教演變的過程，而不是耶穌/摩西突然冒出來然後基督教/猶太教就從巫術變成了有組織宗教。
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一些題外話：
可憐夜半刷知乎，不問蒼生問鬼神。
以前：
「你怎麼證明神的存在？」
「沒有神，太陽是怎麼來的？閃電是怎麼來的？風雨是怎麼來的？你我又是怎麼來的？」
「好吧我明白了。」
「你怎麼證明神存在？」
「你怎麼證明神不存在？」
「(ノ=Д=)ノ┻━┻」
我問過老家的老爺爺們，為什麼騾子不要生崽子？
老人們說這事規矩，懂不？規矩就是規矩，老天爺就這麼定的，必須按規矩辦，不按規矩就要出事！
你看，對於他們而言，老天爺就是一個至高的存在，不可懷疑，不可質疑，不需證明，只要執行就可以了！
實際上在古代這是一種非常科學，合理，高效的方法論，對於任何實踐檢驗出來的真理，只需要神話就能解決執行問題！
另外還有很多很多看似荒唐的規矩，其實在當時都是特別有道理的。
薩爾：你懂個屁
樓上有好幾個都在說:你怎麼知道鬼神不存在，鬼神可能存在云云。居然要求說:你給我證明下鬼神不存在，要是不能證明鬼神不存在，那麼鬼神就是存在！
首先我要說這是詭辯！完全不符合現實的邏輯，比如說，你的手錶被偷了，你不能夠去要求別人去證明他們沒偷你的，如果你要求說要是你們不能證明你沒偷我手錶，那你就是偷了我的手錶，這種證否邏輯，法律不是這樣的，不會支持你的，法律包括現實存在各種合理的邏輯規則都不是證否的邏輯。
也就是說，你必須證明別人偷了你的手錶才能說明你的手錶被他偷了，要別人自證就是耍流氓，詭辯！
大楚興，陳勝王。
革命領導人知不知道他們帶領老百姓革命成功後並不能讓老百姓當家做主？
你的問題本身就有問題，何來的不可能通靈，鬼神不存在一說，然後說他們愚昧。其實科學是一門沒有定論的科學，它是一直在更新答案的東西。
Party 知不知道 c0mmunist 任重而道遠？
曾幾何時，哪怕最聰明的頭腦也認定地球是扁平的。因為如果地球是圓的，海洋必定會流光。請試想一下，如果你宣稱"地球不僅是圓球體，還有一種肉眼看不見的神秘力量把萬事萬物吸附在地球表面。"他們該如何嘲笑你？——我們至今仍生活在無知的黑暗世代，仍在嘲笑我們看不到也理解不了的"神秘"力量。如果要說歷史教會了我們什麼，那就是，今日被我們大加嘲諷的怪事有一天會成為顯赫的事實。——忘了
算是從未來看歷史吧，總有一天會有人提問：以前那些科學家會相信科學是真的嗎？所以，真理是什麼？一個時代人們普遍認定是真的，那就是真理。所以對於那個時候的人來說，都是真的，也就沒有信不信了。只是後來的進步有沒有讓他們覺醒罷了。
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我真的已經對許多前輩說的「不要和評論區講道理」有了真正的理解。非要逼著我開電腦來碼這些字。但是在這次碼字以後，我不會再和評論區講任何道理，何苦去和一群理解能力0分的談論這些呢？喜歡就看，不喜歡就下拉下一條，我就是這麼不友好，誰讓你們也這麼不友好呢？
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- 我從來沒有否定過科學對於現在的生活的價值。
將醫學和神、巫術歸為一類，那麼請你生病別去醫院，求神或者巫術。
這位的回復從來不看我的條件。我的原話是
根據唯物主義理論一切意向都有實質的基礎，一切都是現實物質的反應，那麼神和巫術也是如此，作為經驗的歸納總結，怎麼能說是臆想呢？當今的現代科學——醫學——大體也是建立在經驗論之上的。
大體也是是經驗論之上，有什麼問題么？？需要我去把幾位知名的醫生的原話翻出來么？？
這位竟然讓我生病別去醫院？？你是輪子功派來的？
我們的生活，由科學帶來了許多的方便，這點沒有任何人否認。在古代，他們也認為巫術和宗教帶給了他們雨和雪，日和夜，豐收和饑荒，對於當時的人也是實實在在的，有錯么？
- 我從來沒有肯定過宗教所說的一定屬實，但是同時，我也並不否定。
不能證明存在的東西還需要敬畏？誰也不能證明馬桶上方不存在一個看不見的神明，誰又會對馬桶敬畏有加。
你看，評論區有人在造神誒！非要造一個不存在的馬桶神讓我敬畏，什麼心態？
敬畏那些我們未知的東西，馬上就有人跑出來認為我是「有神論」。科學也有很多未知，玄學也有很多未知，我對未知保持敬畏，有什麼不可？無知者才無畏。正是因為對未知的敬畏，才有了對未知的探索，人類才得以繁衍和發展，所以敬畏未知有何不可？誰說未知一定是鬼神？你家的科學已經無所不知？而你，非要我敬畏你的馬桶神，有何居心？
- 無論宗教還是巫師或者科學，都是人類探索未知的手段。
這一點我相信最高票答案 @一個男人在流浪 前輩已經說得非常清楚了。巫術和宗教，都是在那個時代的人探索世界，探求世界運行規律的方法和工具。
而在這個時代，這個工具變成了科學，牧師神父巫師或者之類之類的人變成了科學家，教堂、神廟、祭壇變成了實驗室、研究所。本質上有差別么？不都是人類探求世界，探索未知的方法么？
而這位兄弟又不看我的前提條件開始噴我了呀。
宗教科學師出同門？ 別瞎扯，誰和你師出同門？一個唯物，一個唯心；一個主觀，一個客觀。別逗，乖！
是誰在瞎扯呢？我的原話是什麼呢？
（科學）和古時候的宗教，遠古的巫師有什麼不同么？不過都是人類認知世界的方法而已。同樣受到每個時代的局限。所有我們不能解釋的問題，也必然會有一個答案，而這個答案即使在你現在看來再不可思議也是存在的，不以你是否發現為轉移。這就是宗教的意義，也是科學存在的意義，無論從基礎還是從目的來看，宗教和科學，師出同門。
我所說的基礎是人類對世界的規律還存在未知，我所說的目的是人類需要探索這些未知，追求世界運行的規律。在這個前提條件下，科學和宗教，是不是師出同門？
原來像 @spartacus這樣崇敬科學的朋友，也會忽略前提條件的限制的。我是不是能夠臆測一下，在他的科學體系里，真理是沒有前提條件的，是一成不變的？
- 無論科學用什麼方法，宗教用什麼方法，這和神是否存在沒有關係。
神是否存在，神是什麼，萬能悖論並不能解釋所有問題。因為提出萬能悖論的人認準了那個「全知全能的上帝」。而在不同的神系裡，存在著不同的神，它們並不是全知全能。
很顯然希臘神系和中國的神系就是這樣的一個代表。
神是一個意志還是實體，在目前的認知情況下，無法被證實。但是可以確定的是，宗教認為的神，是一個掌握著世界運行規律的存在，是超自然力量的代表。所謂「超自然」就是指導著自然的規律，控制著世界的運轉，更多時候，它就是自然的規律。
自然的規律存在不存在？存在。那麼神就存在。
你能用可重複的手段檢測出一個鬼來科學界就會承認。
首先這是一句很可笑的話。主語是「你」，也就是我。我為什麼要去檢測？
其次這是一句很可笑的話。檢測。原來只有檢測出來的才是科學界承認的存在。那麼請問在元素被發現之前，在被分類之前，在被檢測之前，存在不存在？
再次，這還是一句很可笑的話。為什麼要科學界承認鬼神的存在？
綜上所述，這句話簡直可笑。
- 科學的方法，和巫術的方法，歸根結底是同一種方法，受到每個時代條件和認知的限制。
1.科學發展受限於認知水平和技術水平。科學時刻都在不斷發展中。
3.舊的知識不斷被新的知識擴展和取代，這是因為隨著技術的發展，知識的邊界在拓寬，這是擴展不是否定，請搞清楚。說的簡單點就是新的科學拓寬了昔日的科技。舉例子就是以前知道水可以滅火，但後來隨著技術的提高我們知道當火達到一定規模和溫度，少量的水反而會促進水的燃燒。但這個理論的發現不是否定了水能滅火，而是讓你明白水能否滅火是要看條件的。所以我們說水不一定能滅火，結果你就拿這個來證明水滅火是錯的，是科學否定了科學，能滅火的是神。我只能說，偷換概念、耍文字遊戲真的不是什麼高明的招數。
這段話還是出自那位真理沒有前提條件的朋友。
請問在科學的發展歷程中，有沒有四元素說？有沒有五行說？這種懵懂的，初級的唯物主義科學探索，是不是科學？用您的說法，答案是肯定的。這是科學，受到認知水平和技術水平的限制。
但是別忘了，這些科學也出自那些懵懂時代相信巫術的人。也是對所謂「科學」的探索。所以從方法和方向來講，科學和巫術，是一樣的——推測、假設、實驗、論證。但是很可惜，受到認知水平和技術水平的限制，那個時代也只能如此。所以巫術是不是科學？不完全是，但是也是現代科學的探索過程，是現代科學的遠古基石，多可笑——一個忘了本的科學。
- 真理是否是永恆的？並不是。
4.科學追求的是實物的客觀存在、是事實。相信科學的人相信的是事實、是規律、是客觀存在。所以科學不怕火刑，更不怕你隨意抹黑！因為事實就是事實，沒有誰能掩蓋事實。
還是出自上面那位仁兄。同樣，相信巫術的人也是相信事實（是否真的下雨）、也是追尋規律的。還是一樣受制於一定條件。但是相信我，真理並不永恆，事實也不永恆。這些都會隨著人類社會的發展、認知水平的發展改變。每個時代的人認知不同，所以你如果嘲笑古人愚昧，那麼真正愚昧的人是誰呢？
現在的科學未必是以前的科學，未來的科學也未必是現在的科學。
以前的科學未必是現在的科學，現在的科學也未必是未來的科學。
對於那個時代的人來說，宗教就是真理，巫師就是真理，所以他們相信，就如同我們認為科學就是真理，所以我們認同。那麼在未來呢？或許有一個叫做「真理學」或者什麼學的東西，代替了科學現在的位置，那個時候，科學退居到了現在宗教的位置上，和現在的宗教又有何區別呢？
別說科學是會發展的。這點誰都承認，但是別忘了，發展是向上的，當某天，宇宙的規律被改變了，某項基礎參數被改變了（別說不可能，宇宙未來會如何都沒人能說清楚呢），科學這座大樓的基座被全盤推翻的時候，科學的發展又有什麼意義呢？只是幫在此之前的人認知了世界而已。這和宗教，又是多麼的相似啊。
未來是未知的，以後都是未知的，一切皆可改變，但是我相信一切都將被人們認知，時間問題。所有我們不知道的東西，我們都別妄下結論，我們都保持著敬畏。這不僅僅是對我們所說的神和宗教，包括一切的未知。我不知道評論區幾位的「未知=鬼神」是怎麼得出來的。
別忘了，人是渺小的。不要對自然妄下結論，不要對世界妄下結論，不要對你所不知道的、未知的東西妄下結論。保持敬畏，保持探索的心。無知者無畏。
最後還是請各位讀讀第一段話。如果你能夠理解我的第一段話，也就能明白我的觀點和立場了。但是對於理解能力不足的，請別想用你可憐可悲的目前的所謂「真理」來改造我。我只是對未知保持敬畏。
曾幾何時，哪怕最聰明的頭腦也認定地球是扁平的。因為如果地球是圓的，海洋必定會流光。請試想一下，如果你宣稱"地球不僅是圓球體，還有一種肉眼看不見的神秘力量把萬事萬物吸附在地球表面。"他們該如何嘲笑你？——我們至今仍生活在無知的黑暗世代，仍在嘲笑我們看不到也理解不了的"神秘"力量。如果要說歷史教會了我們什麼，那就是，今日被我們大加嘲諷的怪事有一天會成為顯赫的事實。
古人在當時已經竭盡全力解釋這個世界！在當時已經做好最好！
人類理解世界是基於因果關係的，但是世界上許多東西沒有因，比如為什麼會有太陽，為什麼地球上會有生命。這時候就需要製造神。而對神的感知往往是人對自身的感知，就像有人有第六感，有人會自言自語，多夢話。
你會發現人意識里有一部分不受意識控制。比如有時你剋制自己去想一件事，你發現這是做不到的，你會變本加厲的去想。這些人自身的意識與潛意識對話就會變成和所謂的神的對話。所以漢語里神仙和神態都有一個神字。這種和自身潛意識的對話存在與所有人，高級宗教就會把對話的對象具象成上帝，安拉。這些事物，神祗與超自然無關。其實就是你可控的那部分意識與不可控那部分意識的交流。你會發現後者及其強大，你會用前者不斷試圖撬動後者。
『許多部落有特殊的儀式，在那些儀式上他們要戴上製成那些動物模樣的畫具。他們一旦戴上面具，似乎就覺得自己已經轉化了。變成了烏鴉或熊了。這倒是很像孩子們扮演海盜和偵探，一直玩得入了迷，不知道遊戲和現實的界限了。但是對於孩子們說來，周圍總是成年人的世界，成年人會告訴他們「別這麼吵鬧」，或者「快到睡覺的時候了」對於原始部落說來，不存在這樣一個另外的世界來破壞他們的幻覺，因為部落的全體成員都參加舞蹈和儀式，扮演著他們異想天開的把戲。他們都從前輩那裡知道了那些活動有什麼重大意義，深深地沉溺在裡面，以致沒有什麼機會跳到圈外，用批判的眼光看一看自己的行動。我們大家都有自己認為是天經地義的信仰，跟"原始人"對待他們的信仰的態度一般無二。所以別人要是不問起來，我們甚至感覺不到自己還具有那些信仰。』——貢布里希《藝術的故事》
我認為，就算是酋長也算是「當局者迷」吧。
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