為什麼釋迦摩尼在涅槃之前發出這樣的感慨：我一生從未說法？
@Happy悅寧@火十三爺@慧航
佛學愛好者真誠提問
我沒有真正去探究過這個問題，只能依靠我對法的有漏知見來解讀，僅供參考。
比如我們感受到明亮，便給這種明亮加上一個概念，叫光。現在問題是，如何向一個天生的盲人去描述我們的真實所見呢？
就算你窮盡世間所有的語言，描述得再恰當，你所傳遞給盲人的，也不會是我們所見的「光」。盲人的思維中，最終對光的理解就是一堆概念堆砌的東西：無形的、溫暖的、由一些特別的物體發射出來的，等等。
盲人唯一能知道光的實相的方法，就是治好眼睛，自己去看。也就是說，我們跟他描述的一切，等於沒說一樣，甚至可能起反作用，因為盲人如果執著於我們所描述的，就會形成錯誤的思想。
理解上面所說的內容，你就能理解佛陀為什麼說「無有說法」。意思很明白：我說的一切，只是法的概念，不是法本身。我不希望你們執著於那些概念，那等於盲人摸象。你們唯一要做的就是依據我所言說的方法去證悟，才能見到法的實相。這是因為佛法只是指月之指，並非月亮本身。
佛所證的真理及涅槃法，實質是一種性靈的體驗，根本上是不可言說的，禪宗人謂之「開口即錯」。《法華經》稱佛法「非思量分別之所能解」，《無量義經》說「一切諸法不可宣說」，只有按佛說的方法，通過修行去自己體證。佛陀常把他的說法比喻為載人度過生死苦海的舟筏，渡河之後，應該捨棄，不用再將它背在身上。（見《經集》、《中阿含經》卷五四等）又將其說法比喻為「標月之指」——指示人看月亮（喻真理）的手指，而非月亮。《金剛經》佛言：若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故！
《楞伽經》卷四佛告大慧菩薩：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說當說。
竟然否認他一生說了那麼多的法，意思是反對人們把他看作一位用思維建構學說的思想家、哲學家，反對把他說的法誤解為一種思維哲學，強調佛法超離語言文字、意識思量，應該按佛所說，如法修行，自己去實證本來不可言說的真理。
《中尼柯耶·蛇喻經》中，佛批評有些愚人徒呈論辯而不知佛法離言的要領，猶如捕蛇不抓頭而抓尾，反而讓蛇回頭咬傷致命。並以筏喻法：譬如有人編筏渡河，到達彼岸後，不必再扛著筏走，而應該將筏拋棄，「法尚應舍，何況非法？」意味用語言所說、經理性推論建立的佛法並非究竟真理，究竟真理、真如、實相不可說、不可思議，《佛藏經》卷上謂佛所說法「非以思量所能得知」，《華嚴經·如來出現品》云：如來以一切譬喻說種種事，無有譬喻能說此法，何以故？心智路絕，不思議故。諸佛菩薩但隨眾生心，令其歡喜，為說譬喻，非是究竟。
說佛法畢竟不可思議，不可譬喻，不可比量（比量：指以形像和名言概念符號為工具進行思維而認識，比者比度，即推理、推知。）而知，用語言說法並非佛法之究竟。《海意菩薩所問凈印法門經》云：
法中若起比量智者，斯即不能護持正法。
僅依靠比量論證成立佛法真理，沒有超越比量而現量證得真實的智慧，是不足以住持、護持佛法的。
究竟的佛法，是按經教文字般若所示之道修行，開發本具超越理性思維的般若智，去「自內證」。仰山慧寂禪師說： 「思而知之，落第三頭」， 已錯過了實相，實相超越思維，也超越不思維。
如果把人心和宇宙比喻為一個黑箱，人通過現量、比量乃至科學方法和實踐活動，以理性認識世界、改造世界、研究自心，就像在暗夜從這個黑箱里摸索著拿出有用的東西。人類認識的基本路線為「假設檢驗」，只能通過五官渠道輸入信息，通過行為對黑箱輸出，其本質可以說是建構黑箱模型。人的肉眼和理性之眼，永遠也無法看清這黑箱內部。若欲全知黑箱內部，在佛法看來須超越理性和邏輯，證得正智，這一科學和理性的盲區，正是佛法的精華所在。
至於真如實相超越思辨，不可言說，這個說法在經典中多有宣說：
《大寶積經》卷二十二，被甲莊嚴會：音聲及文字，不應隨順轉，應知真實義，無行以隨行。
實義無音聲，亦無有文字，超過語言數，乃名為實義。
《大寶積經》卷九十二，發勝志樂會：
譬如甘蔗味，雖不離皮節，亦不從皮節，而得於勝味。
皮節如世話，義理猶勝味，是故舍虛言，思惟於實義。
《楞伽經》卷四：
真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合，妄想者，集生死。大慧，真實義者，從多聞者得。大慧，多聞者，謂善於義，非善言說。
《楞伽經》卷三：
我謂二種說: 宗通及言說，
說者授童蒙，宗為修行者。
《佛說華手經》卷六：
佛所言說有出世間，出世間法則無言說，言語道斷，心行處滅。
《楞伽經》卷二：
謂第一義聖樂言說所入，是第一義，非言說是第一義。
《大乘寶雲經》卷六：
假說世法，非第一義故，雖得世法而不執著；假說佛法，非第一義故，雖得佛法而不執著；假說菩提，非第一義故，雖得菩提而不執著得菩提者。善男子，假名言說，名字論量，名為世諦，於世法中無第一義；雖然，若離世法，第一義諦不可得說。
《大寶積經》卷五十二，菩薩藏會：
如來依世俗諦為眾生說，若有眾生於此言教起於執著，如是等類，不應依趣。
《華嚴經》卷十六，須彌頂上偈贊品：
言詞所說法，小智妄分別，是故生障礙，不了於自心。
《大寶積經》卷九十，優波離會：
如以空拳誘小兒，示言有物令歡喜，開手拳空無所見，小兒於此復號啼。 如是諸佛難思議，善巧調伏眾生類，了知法性無所有，假名安立示世間。
如來以一切譬喻，說種種事，無有譬喻能說此法。何以故？心智路絕，不思議故。諸佛菩薩但隨眾生心，令其歡喜，為說譬喻，非是究竟。
《法華經》卷一，方便品：
諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便，種種因緣，譬喻言詞，演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。
《無量義經》：
以佛眼觀，一切諸法不可言說，所以者何？以諸眾生性慾不同，性慾不同，種種說法。 ……是故初說、中說、後說，文詞是一，而義別異。
《大般若經》卷八十一，告天子品：
佛言：我曾於此不說一字，汝亦不聞。…...甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠離故，由於此中說者、聽者及能解者皆不可得。
《楞伽經》卷三：
佛言:我從某夜得最正覺，乃至某夜人般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說當說。
藕益《閱藏知津》卷二十二：
佛言:我於諸法都無所見，故無所說。乃至般若不可說示。
《金剛經》：
若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。
《法華經》卷一，方便品：
吾從成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。
《金剛經》：
無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。
《大般涅槃經》卷二十，嬰兒行品：
如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。何以故？有所說者名有為法，如來世尊非是有為，是故無說。
釋迦牟尼佛付法偈《五燈會元》卷一：
法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法？
《圓覺經》卷上：
修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月。一切如來種種言說開示菩薩，亦復如是。
《楞嚴經》卷二：
汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，應當看月。若復觀指以為月體，此人豈為亡失月輪，亦亡其指。
馬鳴《大乘起信論》：
是故一切法，從本以來，非色非心，非智非識，非有非無，不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說引導眾生。其旨趣者，皆為離念，歸於真如。以念一切法，令心生滅，不入實智故。
《六祖壇經·頓漸品》：
吾若言有法與人，即為誑汝，但隨方解縛，假名三昧。
《維摩經》卷中，觀眾生品：
言說文字皆解脫相。 所以者何？解脫者，不內不外不在兩間，文字亦不內不外不在兩間。是故舍利弗，無離文字話解脫也。
《華嚴經》卷二十四，十迴向品：
不取眾生所言說，一切有為虛妄事。
雖復不依語言道，亦復不著無言說。
《大寶積經》卷一百，無垢施菩薩應辯會：
諸智慧者，於無文字假說文字，然不著文字，法性無礙，是故智者不礙文字。
《大寶積經》卷一○二，善位意天子會：
凡有聽受，則為取著。 ……如是聽受，當知彼住三種縛中，何謂三縛？一見我縛，二見眾生縛，三見法縛。天子，若無如是三種見縛而聽法者，當知彼住三種凈中，何謂三凈?一者不見自身，不分別，不思念，不證知;二不見說者，不分別，不思念，不證知；三不見所說，不分別，不思念，不證知。
《楞伽經》卷三：
彼生滅者是識，不生不滅者是智……。複次，無礙相是智，境界種種礙相是識。複次，三事和合生方便相是識，無事方便自性相是智。複次，得相是識，不得相是智。
《大寶積經》卷三十七，菩薩藏會：
從境界生，是名為識；從作意生，是名為識；從分別生，是名為識。 無取無執、無有所緣、無所了別、無有分別，是名為智。
所言識者，住有為法。 何以故？無為法中識不能行，若能了達無為之法，是名為智。
住生滅者，名之為識;不生不滅、無有所住，是名為智。
《華嚴經》卷四十，十定品：
現量所得，以智自人，不由他悟。
體性如實，凈眼現證。
《大寶積經》卷五十二.菩薩藏會：
若諸經中，宜說於道，如是言教名不了義；若諸經中，宣說於果，如是言教名為了義。
若諸經中說世俗諦，名不了義；說勝義諦名為了義。
若諸經中，有所宣說厭背生死、欣樂涅槃，名不了義；若有宣說生死涅槃無二元別，是名了義。
若諸經中，文句廣博，能令眾生心意踴躍，名不了義；若有宣說文句及心皆同灰燼，是名了義。
沒有這回事，這都是外道偽經謗佛之詞！
佛法，是以出世間為目標的修行方法，本身仍然是世間法，當然是可以說清楚的。釋迦牟尼在成佛之後，大半輩子都在講法！
至於佛法修行的目標——涅槃，佛陀確實是拒絕談論，只能自證。
如實語，是佛弟子最基本的戒律。佛陀當然是以身作則，絕不會玩含糊不清的文字遊戲，更不會有說了什麼又否認的無恥行徑！
什麼指月非月的文字遊戲，就好比有人問路，你說路只能自己走說出來的不是路。這邏輯上沒錯，卻也是毫無意義的混蛋話！或者，你指了路，卻居然因為怕人家走錯而否認自己說過！
佛陀當然不會說出這類愚蠢或者懦弱的話！！
偽經編造了佛性、空性、八識、如來藏、法身、化身等等出世間的猜測，假稱是佛所說。又自知漏洞百出，故此加上各種不許質疑的恐嚇，再加上這句「佛未說法」，企圖矇混過關！
巴利文漢譯經典節選：長部16經/般涅槃大經(大品[第二])(莊春江譯) 那時，世尊召喚比丘們：
「好了，比丘們！我現在召喚你們：『諸行是消散法，你們要以不放逸使目標達成。』這是如來最後的話。」
人們總喜歡故弄玄虛，被欺騙，欺騙自己和別人。
【一切論可破，一切語可壞，一切執可轉。過一切語言道，心行處滅，遍無所依，不示諸法，諸法實相，無初，無中，無後，不盡，不壞。是名第一義】
【今說布施等，及無常、苦、空等諸法，皆為寂滅無戲論故說。利根者知佛意，不起諍。鈍根者不知佛意，取相、著心故起諍】
因為「法」說不出來，離言語，離思議，就像我拿著一張照片，想給你看風景，不論我怎麼介紹，怎麼扯，照片始終是照片，不會變成風景塞到你腦子裡。
所以龍樹菩薩總結「法」用了四個字，極准：「唯證乃知」能真正理解這句話，就能無礙的體會佛陀最究竟的空性，最究竟的意趣。
都知道釋迦牟尼佛是下世來傳法的。傳法與修鍊是不同的概念，釋迦牟尼在菩提樹下打坐四十九天開功開悟，實際上是打開了他在法界的一部分記憶和神通，他把那些傳出來講給人，就是釋迦牟尼傳的佛法。與一般人修鍊不同的是，釋迦牟尼沒有師父，沒有人給他安排修鍊道路，演化佛體、功，他講的是自己曾經證悟的法，但是也只講了一小部分。他下世之前安排了自己的路。他講過四大範圍之內的一些法理，都沒給人留下來；留給人的，是如來法，實際上其中很多還是他下走到梵天宇宙，梵天的東西，不是釋迦牟尼自己根本的法。梵天不是指三界裡面釋迦牟尼後來創造的那個大梵天，是超出法界更高處的宇宙範圍。釋迦牟尼傳法的時候，還沒有形成文字。佛教的經書是幾百年後才由後人整理出來的。
釋迦牟尼佛只講了如來法，不是他有意不給人留下更高的法理，而是歷史中有步驟的安排，那時的人只能知道那麼多。人世間是五毒惡世，不能給人留真法；更重要的是，神佛做事通常不會只為一個目的，往往是多層次全方位，釋迦牟尼、老子、耶穌，他們的使命，有一個重要內容是給人類奠定佛、道、神的修鍊文化，讓未來的修鍊人有參照。否則，人如果對神的概念全是空白，什麼都不懂，那麼要理解真正的佛法就太困難了。然後他們度的都只是自己的人，同時他們所傳的道法流傳到後世，可以有效抑制人類社會整體道德文明的下滑（末法時期的宗教已經失去了這種效用）。
釋迦牟尼佛講這句話的真意，是他不想把後人限制在他所講的法理之內，他知道自己傳給人的法有層次限定，這不是說釋迦牟尼佛的層次不高。他知道後世有修鍊人不局限在他所講的範圍之內，是不想給人形成思想框框。很多人理解成沒有法了，是理解錯了。按照那種極端僵化的思維方式，怎麼能真正理解佛法呢？不要斷章取義，法理整體上是圓容貫通的。說釋迦牟尼佛什麼法都沒講，那他四十九年辛苦都幹啥了，人只是在根據自己的喜好，用名詞概念把自己繞糊塗了。修鍊切忌空談理論！謝謝點名，
同樣作為一名佛教愛好者，我也想問，什麼叫佛法？
佛陀他老人家，金口玉言，出口成章，
他所說的話就是真理，是法律，是絕對正確。
如果是這樣的話，學佛可就容易多了。
遺憾的是，並非如此。
人心，或者說，我自己這顆心的複雜，並不是背誦一些佛陀說的話，就能成佛的。學佛是跟隨佛陀的教導認識煩惱和解脫煩惱，這需要每個人自己在日常生活中，和老師們、同學們一起做身口意的練習。
如果你看過一行禪師的《故道白雲》（即新版的《佛陀傳》），會發現佛陀和牧童說怎麼牧牛，和種地的農民說怎麼種地，和外道說外道，和臨終的人說生死。作為老師的佛陀，可絕對沒有教案和授課計劃。他以無盡的智慧和慈悲，為每一個他遇到的學生，做開示，做引導，並沒有給唯一一個標準答案啊。
甚至有一次，兩位學生爭執起來，上次這個概念佛陀說了三點，另一個說佛陀說了四點，他們去找佛陀，佛陀直接回答他們，我沒說過。——是的，三點也好，四點也罷，學習佛法是用來修習智慧和慈悲，用來解脫煩惱，絕對不是用來增加談資、用於辯論的概念或者所謂知識啊。
我猜想，可能為了避免後世以佛陀的名義來證明自己的唯一正確，所以他老人家臨走的時候說，我什麼也沒說過。更多有益內容請移步，
佛遺教經講記佛法這個玩意是能讓人成佛的東西。
佛說的法，是語言，這些語言文字不能使人成佛。
能成佛的只有自己，能修行的只有自己。
往超級簡單的例子來說，有個健身專家，教育你練肌肉，當然他本身是個健碩男，給你上了課之後你身體力行也練出一身腱子肉了。但他上的課，說的話，本身是沒有健身效果的。
佛法同理，佛的話不能使你成佛，但你要根據這些話來修行，體悟。
佛指著月亮說，看，月亮！你就應該去看著月，而不是看手指。
三法印，諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。諸法無我，佛陀為了跟人類溝通，假名有我，所以我有說法不成立，佛無我相。
法是因緣生，無有定法，當下契機，執為常法就不是法了。
誰在說法？是五陰在說法，真心第八識永遠不說法。
佛陀的後半生始終致力於是用更成熟的生命狀態影響他人，消除他人成長中的生澀和衝突，親見生命之力或享受它單純的喜悅。
說法是為了破除思維的局限，所說的也必然有角度的局限。本來說過解疑了事就該罷了，可有些人從一種局限又陷入另一種局限。佛陀是大圓鏡智，考慮到眾生沒有這種對生命的掌控和體驗，臨終前只有現身說法，最後一次為眾生破執。
「一生無所說」是為那些畢生致力研究佛學，並引以為傲的人所說。無論是我，還是雜糅了我的法，都沒什麼，真的沒什麼。
但是你知道沒什麼也沒什麼用，你做不到沒什麼。所以這需要良好的品行，時間和精力。
因為法本是定中自然出來的東西。語言是不可以進去的。所以達摩就來漢地傳禪宗了。又有，達摩西來無一字，全憑心意用功夫。用語言，用文字描述空定就是錯的。
道家所說，命靠傳，性靠悟。這個「性」就是釋迦摩尼說的法。這個東西要自己悟。
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不是用語言，味道就變了，是入定這個東西是好比你睡覺，你能用語言告訴一個失眠的人說你去睡吧，你去睡吧，他就能睡么？語言和身上的體驗是兩回事。
謝謝邀請
舉起我身上一切可以舉起的零件兒，完全贊同支持 @火十三爺的觀點。
所以我也不廢話了，非讓我說，我也不過是把他老人家的這段話變個方式再說一遍而已。
弄明白他老人家的那段兒真實意思，然後就明白了。語言文字、皆從緣生。緣生無性、當體是空。是則終日言說、未曾譚著一字、故曰無言。
《教觀綱宗科釋》
你確定他涅槃之前說過這句話嗎？
關於上達學問的無法言說和沒法思考，我們來看一下儒釋道聖人的論述。
一、佛家
《五燈會元》曰：世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪。世尊咄曰：「文殊！吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？」。文殊請釋迦摩尼再轉法輪。釋迦摩尼訓斥道：「文殊，我四十九年沒說過一個字，你讓我再轉法輪，難道我曾經轉過法輪？」這裡，佛祖否定了自己說法和轉法輪。
同樣，在《金剛經》佛言：「若人言如來有所說法，即為謗佛」。意思是，如果誰說我如來說佛法了，那麼他就是誹謗我。大家知道，釋迦摩尼說了49年佛法，阿難記錄，浩如煙海的佛經便是證明。那麼佛祖為什麼否定呢？答案就是《維摩經阿閦佛品》所言:「一切言語道斷。」。佛法是非語言對待的，釋迦摩尼擔心人們執著於文字導致不能悟入。
《纓絡經》曰：「言語道斷，心行處滅。」
《止觀五上》曰:「言語道斷，心行處滅，故名不可思議境。」；
《文殊師利所說不可思議佛境界經》曰:「文殊師利菩薩言:『世尊,非思量境界是佛境界。何以故?非思量境界中無有文字,無文字故,無所辯說,無所辯說故,絕諸言論,絕諸言論者,是佛境界。』」
《仁王經》曰:「心行處滅，言語道斷。同真際，等法性。」
《六祖壇經》慧能：諸佛妙理，非關文字。
以上佛家的論述無非在說明一個問題，那就是宇宙人生的真相不是言語能說出來的，也不是思考想像能夠得到的。一說就錯，一想也錯，叫不可思議，即不可思不可議。這就是所謂的「悟道者,不涉文字語句」。
般若實相離言語離心行，不管你怎麼說都說不到它，不管你怎麼思議也與它不相干。禪宗認為：靠見聞之知和語言文字可以形成關於外部世界的觀念，卻不能認識心體本身；所謂「不在境上生心」，「說即不中」，「以心捉心，終不能得」，「第一義不可說」等等便是此意。
語言和思考與六塵境相應，是生滅法，而般若實相無生無滅，故無法言語思議。一般人聽經不能開悟，就是著了相，著了什麼相？就是言說相、名字相、心緣相，墮落在第六意識里永遠不能見性。尸棄佛有偈曰：起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。
《金剛經》有：「應無所住生其心,」，所謂的「無所住」是無為境,即為非思量之境,亦即不落文字之境。唯此境方可「生其心」。「如來所說法,應不可取,不可說,非法,非非法」,這就是「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」的境界。
通過上面的討論，我們知道了佛法無法通過語言和思考而得，唯一的方法就是用心靈去悟。
提供幾段佛家公案供大家領悟玩玩。
釋迦摩尼在靈山會上拈花示眾。大家都感到莫名其妙，唯有迦葉尊者破顏微笑。釋迦摩尼曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。」付囑摩訶迦葉。
外道的人問釋迦摩尼：「昨日說何法？」曰：「說定法。」外道曰：「今日說何法？」曰：「不定法。」外道曰：「昨日說定法，今日何說不定法？」世尊曰：「昨日定，今日不定。」
外道問釋迦摩尼因：「不問有言，不問無言。」釋迦摩尼沉默良久。外道讚歎曰：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」乃作禮而去。阿難不解，問佛：「外道得何道理，稱讚而去？」世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行。」
佛家關於真相或真理的不可言說性質，有的朋友可能懷疑，有那麼神秘嗎？這是不是佛教故弄玄虛的說法呢？答案：不是的。今天介紹的是中國傳統文化的道家和儒家的觀點，它們與佛家的觀點是一樣的，大家參考。
形而上的問題在西方或港台可能好一點，因為全球80%的人都有宗教信仰，而宗教都是形而上的。絕大部分中國人沒有信仰，加之長期接受唯物主義的洗腦，所以喜歡動腦筋思考本體問題，實際上，大腦思考是不可能領悟形而上真理的。曾經在一個學術群里，有一個人問我，為什麼要談西方的唯心唯物分類呢？我說，你不是大陸人吧？他說，是。我說，怪不得你不懂，在大陸不首先解決唯心唯物問題怎麼談學問？後來才知道，他是台灣的名學者，也是目前在大陸是非常活躍的文化名人。看來我猜對了，他的確不懂大陸人的思想。
二、道家
1、老子不可言說的「道」
人們都知道《道德經》的第一句話就是「道可道非常道」，即，說出來的道就不是「道」的本身了，可見「道」是不可言說的。
"道"是什麼?無法說，它是《老子》的核心概念。勉強說，「道」主要有以下五種含義:一是指形而上的本體，即構成宇宙萬物的最初本原，可感而不可道和不可見；二是指「無」，「無」是「有」的前提，「有生於無」，「道生萬物」這就決定了任何物質存在的本質，沒有道就沒有天地萬物。三是，「道」是宇宙萬物發生、存在、發展、運動的內在原因，由此形成了所謂的規律;四是萬物在變，「道」卻如如不動。五是，「道」是人生在世的一種準則、標準。
「道」意味著唯一、絕對、最終、真實和究竟，它是理解道家思想的關鍵所在，因其無法言說，所以只能用心慢慢體會，這樣才能悟道。《道德經》里的提到的聖人就是悟道者。
進而，老子在《道德經》五十六章提出：「知者不言，言者不知。」意思是知「道」者的說不出來，而言「道」者卻不知「道」。有趣的是，白居易在《讀老子》里質疑：「言者不知知者默，此語我聞於老君。若道老君是知者，緣何自著五千文？」。其實，《道德經》是老子在無奈之下而寫的，而且在文章的開頭已經打了向大家打了招呼：「道可道非常道」，意思是：哎，各位，我說的道可不是「道」的本身啊。
2、莊子「口不能言」
莊子在《天道》中有「口不能言，有數存焉於其間。」。蘊含事物中的本體是不可言說的。莊子又談到讀書問題：「世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可言傳也，」，可見莊子清楚地意識到書籍和言語的局限性，所以，他在《秋水》篇中提出「至言，無言；至為無為」的觀點。
在《莊子·秋水》里有「可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；」，言語可以說個大概，但其中蘊含之真相是說不出來的。即只可意會不可言傳。又曰：「道不可言，言而非也」。這與佛家是言語道斷，一說就錯同出一轍。
很明顯，莊子推崇「無言」之美。好了，矛盾來了，大家知道，莊子著述頗多，且文章雄渾飛越，想像奇特，超凡脫俗，恣肆汪洋，儀態萬方。人們不禁要問：你莊子說「不可言傳」而自己卻寫了一大堆，怎麼解釋？
我們還是來看看莊子是怎麼解決這個矛盾的。在《外物》里，莊子言道：「荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！」
筌：捕魚用的竹器。捕到了魚，忘掉了筌。「蹄」是捕捉兔子等用的「圈套」。這句話的意思是說：掛在河裡的筌本是用來捕魚的工具，可等捕到魚後，就已經成了沒用的東西；設在山裡的圈套本是用來捉兔子的工具，可等到捉住兔子以後，也成了沒用的東西。語言和文字是用來表達心意的工具，既然得到了意，言就可以忘了。但如今的學者，本末倒置，太看重語言和文字，卻把「意」給搞沒了。這句話告訴我們：你本來是求道的，結果卻執著於文字，考據訓詁，而把「悟道」的目的給忘了。
佛家大珠慧海禪師非常贊同莊子的這個觀點，他說：「得意而忘言。悟理而遺教。亦猶得魚忘筌，得兔忘蹄也。」。這就是「悟理而遺教」，如果達到了「悟」的境界，佛教經典就可以全部忘掉了。而現實中，很多儒釋道的學者們卻常常忘記第一要義的目的，而執著於第二、第三要義的手段工具，過多地糾纏於詞語的詮釋並為其苦苦思索，做了一輩子無用功。妙心寺的開山祖關山國師在其「遺訓」中曾說：「望汝等務求其本，……切莫誤去摘葉尋枝。」。
莊子在清晰地認識到語言文字局限性的的同時，也認識到語言是不可或缺的工具。因此，他在肯定「言不盡意」的前提下，提出了「得意忘言」這一符合中道的真知灼見。所以，「得意忘言」就是莊子解決「言不盡意」卻要「言」這一矛盾的方法。
在這裡，莊子的「得意忘言」提醒我們，讀書時不能執著於文字，而是要突破語言文字的束縛，用心體悟文字背後的東西，悟到蘊含在語言里的深層內涵與言外之意。
通過上面的論述，我們發現，佛家認為實相「不可言說」，道家認為道「不可言傳也」，而實相無相，就是無影無形的道。莊子說「得意忘言」，慧海禪師說「悟理而遺教」，都是不執著於文字，觀點完全一致。顯然，佛道是一家。那麼，儒家呢？
三、 儒家
1、「子欲無言」
《論語》中有：「子曰：予欲無言。子貢曰：子如不言，則小子何述焉？子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
為何無言？還是因為形而上的學問無法言說，即所謂「言不盡意」。《周易·繫辭上》記載：「子曰：『書不盡言，言不盡意。』」進而他又提出「子曰：『聖人立像以盡意』。」即通過「立像」來幫助理解心意良知。
王弼在《周易略例·明象》中解釋道：「言生於象，故可以尋言以觀象；象生於意，故可以尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。」通過言和像而得意後就應該忘了言和像。顯然，這裡王弼把儒道合二為一了。
王弼天縱奇才，他以老子思想解《易》，開一代新風---"正始玄風"。王弼的易學觀體系龐大，內容深奧。他留下了《老子注》、《老子指略》、《周易注》、《周易略例》、《論語釋疑》等諸多著作，可惜天妒奇才，24歲即去世，何晏曾嘆道:「仲尼稱後生可畏，若斯人者，可與言天人之際乎!」。
另外，「子欲無言」完全符合老子所說的「人法地，地法天，天法道，道法自然」思想。天地不言，萬物卻因為天地的存在而生機勃勃，所以，人要效法天地，也「訥於言」。到了形而上的學問，儒道也是處處相通啊。
《禮記》里有，「人死曰鬼」「鬼者，歸也」，就是說人死了就回到來的地方，曰「歸」。但鬼是什麼樣子？鬼怎麼生活？我們為什麼看不見鬼？等等問題是無法描述的。所以，當季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」，孔子迴避了這個問題。再問死。孔子又說：「未知生，焉知死？」，又迴避了。學生子貢無奈地嘆道：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」。孔子屢言知天知命，然卻從不深言天與命。這就是佛家提出的言語道斷，一說就錯。
對於不可言說的鬼神，孔子只是點到為止，他說：「敬鬼神而遠之，可謂知矣」。這句話有三層意思，第一，鬼神是存在的，我們要尊重、尊敬、敬畏它。第二、「遠之」是什麼意思呢？就是不要接近，因為那是另一個維次的存在，是不可言說也不可思議的東西，接近了容易把自己的思維搞亂。「敬而遠之」就是不左不右，不偏不倚。這就是中庸之道。這一點和佛家的觀點一致，佛家的神通可以看到鬼神的活動，但釋迦摩尼反對表現神通。第三，「可謂知矣」是說，只有敬畏鬼神而不接近的人才是智慧的。關於鬼神問題，孔子在《孔子家語》里有比較多的論述。
2、孟子「難言也」
孟子說人生有三樂，其中一樂就是得天下英才教育之。在《孟子·公孫丑上》談到，孟子的弟子公孫丑問孟子,說:「請問老師，您最擅長的是什麼?」孟子說:「我善於培養我的浩然之氣。」，公孫丑又問，什麼叫浩然之氣？孟子說:「難言也！」，意思是，難以用語言描述。
孟子勉強解釋「浩然之氣」道：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。」。孟子轉了一大圈，說清楚「浩然之氣」到底是什麼了嗎？沒有。可見浩然之氣是一種來自本體的東西，屬上達的學問，所以「難言也」。其實，歷史上又有誰能說清楚呢？我們看到，孟子的學生中並無像顏回一樣的得道之人，可見根器好的人還是太少了。
3、王陽明「道不可言也」
大儒王陽明出入佛老，自然和儒釋道的聖人一樣，他說：「道不可言也，強為之言而益晦」，道不可言說，勉強說則越說越亂。
佛家和王陽明想普度眾生，告訴世人這個真相，無奈也說不出來，只好採取方便說法，結果人們執著於語言文字，學佛的人去行善捐款放生去了，陽明先生的學生去經世致用了，真正的佛法和心學就此遠離心靈，跑到心外去了。語言會帶來這個可悲的結果，王陽明知道嗎？他知道，他提醒學人：「今卻只從言語文義上窺測，所以牽制支離，轉說轉糊塗。」，盯著語言文字去推測的結果就是越學越支離破碎，越理解越糊塗。可見王陽明深知此理，可惜又沒有別的辦法，只能經常嘆息無語。
王陽明說：「良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。」見聞之知是由良知發出的，是良知之用；但良知卻不能靠見聞之知獲得。所以，王陽明說：「此須自己體認出來，非言語所能喻。」，「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。」，這裡的用功就是禪宗的實修，一般人不懂得實修這個道理，依賴見聞之知和語言文字去握良知，結果反而體認不出良知。
對於這樣一個不能用語言文字和見聞之知去把握的良知本體，王陽明認為只能靠「悟」去把握，「在不睹不聞上著實用功」，王陽明說「自家痛癢自家知」。「啞子吃苦瓜，與你說不得。爾要知我苦，還須你自吃。」。這與佛家說的「如人飲水冷暖自知」一模一樣。
形而上學問的這個性質讓聖人們很無奈，知道卻說不出來，所以王陽明經常為此沉默不語，暗自著急。從這裡，我們就可以知道為什麼他的學生「不省得」，聽不懂陽明學的原因了。陽明學沒有接班人的原因也在這裡，所以，今天的中國是沒有人懂陽明學的。
4、南懷瑾無奈罷課
南懷瑾先生是佛家，同時也是儒家和道家。他是非常風趣幽默的學問大師。他非常善於方便說法，談儒釋道的上達學問旁徵博引妙趣橫生。但即使如此，還是經常看到聽課人一臉茫然，怎麼說也聽不懂。無奈，只好一聲嘆息，中途「罷課」。南師心裡很難受，對聽課的人說道：就算我累死了也沒事，可是你們一點進步也沒有，怎麼辦？
在場聽課的人不禁淚流滿面······唉！有什麼辦法呢？根器不夠，心靈的智慧不啟動，只知道動腦筋有什麼用？
總之，以上就是為什麼上達學問「言語道斷，心行處滅」，一說就錯，不可思議，大家細細體悟。
人們常說的放下、淡定、逍遙、淡泊名利、了生死等等境界只有上達之人可以自然做到；下學之人可以通過克己止欲而勉強做到；下下學之人即使擁有再多的知識也是做不到的，只是嘴上說說而已。一切的根源在於沒有入心，大腦理解並接受，心不認可，一切都是白搭。
（有興趣的朋友可加我的微信號rdtpys，然後閱讀我的公眾號文章）覺林菩薩偈，最後一句可以解釋。若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。世尊是以過來人的口吻說的，我沒有說法，凡夫以為矛盾，其實不然，成佛後就明白了，什麼都沒有。
首先，佛不可能在涅槃前發出這樣的感慨。。。即使說了類似的話，也不是一種感慨。這種話，應該是在說到空性的時候說的。
譬如金剛經。是佛安住於不可言說的空性中說的，這時說法的特點是立一法，同時破一法。也就是說，本來是0，立了個1，同時會出現個-1，三者同時存在，不可分割，佛說1，即是-1，是名為1。這個。。類似於道家的太極生陰陽的概念。。。不可能只生出陰，也不可能只生出陽，而是一念起，陰陽判，六根出，六塵現，萬物成。題主參見《金剛經》吧。
釋尊在《金剛經》裡面說：實無有定法，名阿褥多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。實在是沒有一定的法門，可以證得無上正等正覺，根本深意也不是如來可以言說清楚的。因為法本就是納須彌於芥子，一物不含然而又包羅萬物的，所以一切可以用言語描繪出來的法，都是不是根本深意，如來開悟了根本深意，但不能用言語道出，這就是「佛曰：不可說、不可說」，釋尊所傳的法乃至顯法、密法都是眾生可以憑藉的舟筏，用以成道，但是成道後才能知道什麼是法。
金剛經又云：知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。
釋尊這樣告誡弟子：你們聽聞我說了這些道理乃至法門，但是你們應該知道，法應當被比作借給你們渡河的船舟，但是當你們渡過河的時候就應該拋棄船舟了，對於法是這樣，更何況不正道呢。i
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
末學不才，知乎大神勿噴
這種記載要用辯證的眼光去看
首先 南傳上座部不一定承認這個說法
因為釋迦牟尼佛一生說的內容
就是解脫技術
無關的 和模稜兩可的 基本不會去說
而佛陀去世以後
佛法在印度本土演化了1000多年
已經演化出了印度本土的大乘相似佛法
以及後期的大乘佛法密教
這時候很多婆羅門的思想已經混在在佛教教義裡面
所以 你要學佛法
要先了解一些基本的佛教發展歷史
然後再綜合大小乘和印度教婆羅門教的教義
綜合分析
去粗取精
這樣接觸到的才是真實的佛法
你可以關注這個
下面這個是印度發展史簡略圖 我自己總結的
你仔細看一下 清楚了條理
這樣更加有利於你接觸到真正的佛法
那就是戒定慧為骨架的解脫技術
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