佛也是幻相嗎？
佛是覺者，覺者也是空名，本無覺者，是名覺者。
佛是境界，境界本是虛妄，本無境界，是名境界。
眾生尚未開悟，佛先悟了，所以稱名為佛，做導向的明燈。如果眾生都覺悟了，都到達了佛的境界，那麼佛這個稱號就沒有明確指向性了。
佛就是船筏，祝你過河。過了河何必執著船筏的名相。一切都是方便。
相信宗薩仁波切的這段問答能回答這個問題
在人間：我相信，沒有人讀過此文，不被深深震撼的！頂禮偉大的宗薩欽哲仁波切！供養有緣，請大家多多轉載，利益眾生。
不管什麽念頭生起，只要看著它，其他的事都不做，不要觀想，什麽事都別做。不管心裡生起什麽念頭，就只是看著，然後忽視。
佛法有點兒像是剝洋蔥，你看到洋蔥的外皮，然後把它剝掉。你心裡想：「這是真正的果實。」然後你修持。一段時間之後，你了解到那還只是洋蔥的皮，於是你剝掉那層皮，心裡想：「這應該就是果實了，真正的果實。」再過一段時間，你了解到那也只是另一層皮，所以你剝了一層又一層的皮。然後有一天，你突然領悟到，其實什麽都沒有，那時你就自由了。
當期待產生時，你就只需要看著它。只要看著，看著，很神奇的，念頭就像蛇一樣，它會盤捲起來，又會自己鬆解開。念頭最棒的一件事，就是它無法持久。對我們來說，我們沒有給予充分的時間讓念頭自己鬆解開，就在一個念頭快要鬆解時，我們又捲入另一個念頭。這就是我們所說的「生活」。
就像你所說的，相對菩提心是個詭計，這整個修道、整個佛法，都只是個詭計。我很有把握這麽說，如果有人反駁，我就跟他辯論，而且我很有把握會贏。
你去掉自我。這方式就好像磨刀。磨刀的時候，你有刀，有某種石頭，然後磨刀。當你磨刀時，有三件事情發生：磨損石頭，磨損金屬，以及磨損金屬所產生的新現象，第三種現象──鋒利的刀子。鋒利的刀子其實就是金屬的磨損。到最後，石頭被磨損，金屬也被磨損。
《禪定》 宗薩欽哲仁波切開示 馬來西亞，2002 年
英文編輯／審稿：Suzie Erbacher、周熙玲；中文審稿：馬君美
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上接：在荷蘭，皮鞭和鐵鏈是快樂的源泉嗎？宗薩欽哲《禪定》
問：禪坐當中，如果心裡想到某件事，舉例來說，突然想到我沒有關瓦斯或正在燒水，怎麽辦？
答：很好的問題。「也許我忘了關掉…」，這是焦慮，你只需要看著那個焦慮，那就很好。不單如此，如果你坐久一點，兩分鐘之內是不會發生什麽事，但如果你禪定十分鐘，突然覺得腳踝酸痛，或有隻蝴蝶停在你頭上，你所要做的也只是看著那個焦慮或疼痛。其實我不該告訴各位那時會發生什麽事，如果我說了，那就成為一個概念，而且你會想要它發生。不同的人會發生不同的情況，會發生一些奇妙的狀況，基本上，焦慮會慢慢瓦解，變成喜樂。過一會兒之後，瓦斯有沒有關掉，誰在乎？那种放鬆和喜樂出現了，你那時逐漸趨近正常狀態。如果你心裡想著：「我有沒有關掉瓦斯？」然後停止禪定，走到廚房，再回來禪定。「我有沒有做其他什麽事？」這些焦慮永無止盡。我們一生中關了多少次瓦斯？又開了多少次？同樣的焦慮會一次又一次不斷地出現。
問：仁波切，如果禪定時突然感覺自己變得很僵硬，怎麽辦？
答：僵硬？那只是另一種經驗，不要緊。有時候覺得僵硬、昏沉、遲鈍，這些都不要緊。不管發生什麽事，就只是看著。僵硬不算是大問題，比較大的問題是，禪定時，你突然覺得很清楚和喜樂。有三種覺受：清晰、喜樂、無概念，當這三者發生時，會令人相當陶醉。你心裡會想：「啊，我到了天堂的境界。」即便你覺得佛就坐在面前，非常接近，你必須當心。這有可能發生，它真的很不可思議。當你坐著，你讓心充分發揮它的能力。此刻，我們的心大概只發揮千分之一的力量，就已經產生這麽多的災禍。因為我們只用了心一點點的力量，所以有伊拉克戰爭、阿富汗戰爭，以及各種不同的事件。當你讓你的心充分發揮其能力時，就會產生許許多多不同的向度。關鍵是不要向禪定中的覺受讓步，不管是喜樂還是痛苦，就只是看著，那就是你要做的。這基本上被稱為「忽視」。如果你不知道你忽視了某人，那不是忽視，你只是不知道罷了。但如果你知道自己正在忽視某人，那才是忽視。同樣的，當念頭出現，喜樂的感覺出現，或像是僵硬等的各種痛苦、各種好或不好的覺受出現，不理它們。這就是你必須要學習的藝術──忽視，完全忽視。忽視不好的覺受比較容易，忽視好的覺受就難了。佛教徒會收集好的覺受，把它寫在日記本上，向上師報告，以便獲得獎章，一些糟糕的上師，甚至真的給獎章。如果遇到好的上師，他會斥責你。
問：如您所說的，我們讓心保持不動，不做任何事。當我們達到心的不動和沉靜時，您說，我們應該在禪定當中把心和對象連結在一起。所以，我們只要保持心的不動和不做就好？還是要專註地思惟對象？
答：這由你自己決定。我們今天所做的方式受毗婆舍那〈譯：「觀」〉的影響很大。如果你要很嚴謹地遵從毗婆舍那，我會強調不要注意其他事物，基本上就是忽視。不過有些人喜歡觀想、持咒等等的事，這麽做很好，可是這也有許多漏洞。基本上，我們在這裡試圖要開展的是沒什麽漏洞的修道。
問：有時因為我們在佛教裡很久，就連每天二分鐘的禪定都有些倦怠，我們以為我們會做，結果卻沒做。有時我們心裡想，證悟是不可能的，它遙不可及；可是金剛乘總是說，此生證得佛果是可能的。即使我們常常聽到老師們如此說，也總認為那對我們而言是不可能的。您對於像我這樣倦怠的佛教弟子有什麽建議？
答：在西藏我們說「投三貢桑(thos bsam sgom gsum)」，也就是聞、思、修。聽聞正確的訊息很重要，這就是為什麽有時候如果你不是出生在佛教文化裡，從未受到佛教影響，聞思修反而會產生比較好的效果，因為你還很清新，而我們很多人幾乎必須減低文化帶給我們的障礙；這是我的感覺。「證悟」這個概念極受人為的操控。你說的沒錯，我們心裡想：「像我這樣在新加坡、在香港、在紐約工作的人，不斷面對所有這些世間的挑戰，怎麽可能證悟？」我們會這麽想的原因是，我們把證悟描繪成某種東西，描繪成某個地方比如淨土，描繪成天堂般的境界，或某個非常非常「神聖」的東西。它們色彩艷麗，如此複雜。然而不需要像這樣，真的不需要。就如我們早先提到的，把證悟視為沒有執著。即或只是短時間、暫時性的證悟都很好，它是可以達成的。如果你現在做，也許接下來一小時，你就擁有證悟。
我們很多人都是倦怠的佛教徒，我們跟佛法概念纏攪得如此緊，沒有很多時間去修持。即使你不是偉大的修行者，如果你有一點基礎的資訊，比如「一切和合的事物都是無常」，或者「一切事物都是相互依存，沒有一個是偶然發生或由神所創造」，或者「我具有人的本善」，這些訊息都對你有幫助。到最後的時候，即使你不是偉大的修行者，腦裡存有這些訊息就能幫助你免於經歷所有的內疚過程──譬如走進寺廟請求原諒、懺悔、獲得原諒，然後回去又做同樣的事。我想這些訊息會有幫助。擁有正確的訊息對於現代人很重要。部分原因是佛法老師沒能夠完全地、適當的闡釋教義，我們許多人把證悟描繪成像是天堂的東西，那不是事實。證悟真的就只是從執迷、偏執妄想當中解放出來。我們需要聽聞更多訊息，我們需要思惟。就如我前面提到的拖鞋的例子，執迷於某種擺放拖鞋的方式二十年以後，突然間，也許一個禮拜的禪定之後，你從這個執迷解放出來，這就是成就，真的，這就是證悟。
你唯一需要做的是修更多禪定，然後你會獲得解放，就像佛放出殊勝金光，擁有三十二相八十隨行好。所有這些象徵性的教授，可以幫助一些人了解到一些道理，但它們也可能矇騙我們。舉例來說，就在許多佛教寺廟的外牆上，可以看到生命之輪〈譯：六道輪迴〉的圖像。假如你是頭腦簡單的人，你會想：「佛教徒相信地獄，也相信天堂，所有宗教也都相信天堂和地獄，因此基本上，所有宗教都一樣。」這就是大部分頭腦簡單的人的想法，可是真的仔細去看生命之輪的圖像，佛教徒對於天堂地獄的看法就不同於一般看法。生命之輪圖像的中央有一頭豬、一隻鳥和一條蛇，它們代表愚痴、慾望、和嗔恨。當你擁有這三者，也就擁有惡鬼道、地獄道、畜生道、天道（天道並沒有排除在外）、阿修羅道和人道。就有這六道。這說明了什麽？這說明六道並不存在於你的心之外，它們就是你的心理狀態。生命之輪的外面有一個很大的怪獸抓住這個輪，表示不管你去哪裡，不管是在天堂還是在地獄，或是在人道，你都受制於時間、改變及無常，這就是怪獸所代表的意義。
那麽現在要做什麽？如果你受夠了在六道當中一次又一次的輪轉，你可以逃離，那就是涅槃。你從偏執、執迷、無明中逃脫出來，那就是證悟。假如有一個農夫來到寺廟，為解救他免於做出更可怕的行為，你不能告訴這個頭腦簡單、沒受過太多教育的農夫事實的真相。你最好跟他說：「嘿，聽好了，你最好別殺害任何生命，如果你殺害生命，就會下地獄。」我們必須給予這種象徵性的教授，但我們也得小心，不要讓這些象徵性的開示變成真正的教授。如今的問題是，象徵性的教授被認為比真正的教授還珍貴。這就是為什麽大家如此熱愛這些黃帽、紅帽、或是傳承，這些都是比較象徵性的東西；然而，實相才是重點。
如果能夠好好思惟，佛的教法是你可以去做的。在他的生命當中，他曾貴為王子，縱情於各種享樂。有一天，當他離開宮殿到外面去，看見老、病、死的狀況。他以前從來沒見過這些，所以他問車夫那是什麽。「噢，那是老的狀態，那是老人。」然後他又問到：「那也會發生在我身上嗎？」車夫回答：「會，每一個人都會老。」所有這些都是非常重要的教授，因為我們就是自己領域裡的「悉達多」。我們也許沒有孔雀、一萬個宮女，以及大理石、傭人、浴室等等所有這些東西，可是我們有我們自己的宮殿、自己的象群。我們一直都看見老、病、死，可是我們從來不問：「這會發生在我身上嗎？」我們每天閱讀到有關死亡的訊息，可是從來不問它是否會發生在我們身上。如果你曾經問過這問題，我想你幾乎不會回答自己：「會，這會發生在我身上。」各位唯一需要了解的是：「死亡會來到我身上，老也會來到我身上，病也會發生在我身上。」
這是什麽？這就是了解實相。如果你了解有一天你會死，如果你深刻了解到這點，這不是悲觀，而是我所說的實際。假如你可以活八十年，那是很長的時間。假設你現在四十歲，你一半的生命已經過去了；另外一半的生命，你盤算著要買幾條牛仔褲、幾件運動衫，不過沒有人會這樣購物。人們購物就好像他們會活上一千年，或者永遠不會死。他們甚至為了孫子、曾孫子而逛街購物，而這些後輩子孫連你的名字都記不得。我們如此熱愛自己的名字，我們要他們記住我們的名字。這蠻可悲的，因為大部分時間他們都不會記得。最後的結果是，一個被寵壞的小淘氣，用了你血汗所掙得的一切東西。就算他們記得你的名字，你又怎麽知道？如果你不知道，這麽做又有什麽好處？到那時，也許你已經變成了一隻蝴蝶，到處飛舞如果你不知道別人對你的讚美或感激也就算了。在漢人的文化裡，人們向祖先的牌位禮拜。作為佛教徒，我忍不住要想：「你可能就是你禮拜對象的轉世。」可能會像這樣。問：既然時間是相對的，對於修行人，有多緊急呢？如果我們沉溺於攪拌泥水，並且不渴望讓污泥沉澱下來，應該為此擔心嗎？當我們修儀軌或做任何修持時，當我們等待著好的業果的成熟時，我們應該尋求一位上師嗎？
答：你必須採用這個態度：經歷一段長途旅行，卻不設定任何目標。這點很重要，尤其如果你是個大乘修行者。不要去設想結果，修持或禪定並不是為了它們的結果，這麽做就只是因為你需要，是為了做而做。如果因為馬桶髒了而去洗馬桶，我們稱它是以目標為導向的行動。當然，我並不是說你們就不應該洗馬桶〈笑聲〉，你們應該去清洗。佛法修持就是像這樣，但又比這多一些。在佛法的修持裡，馬桶很乾淨，可是你仍然清洗它。清洗馬桶不是因為它髒了，或因為它需要清洗，而是為了清洗而清洗。禪定好比一個沒有目標的旅行。如果你為了某個目標而做事，希望和期待就已經在那裡。大部分時候，希望和期待會帶你走向失望。禪定就像是晨間散步，沒有特定目的要走到哪兒，你只是在公園裡走走，所以感覺很愉悅。每天早晨在公園裡走十分鐘，沒有特定目標，只是走走，所以很好。但如果突然間散步有了某種目的，比如你必須從這裡走到那裡，一天沒問題，第二天也沒問題，可是到了第三天，散步變成像是繳稅，你感覺必須去做它。就好像去健身房運動，甚至只是去健身房這個念頭就已經讓你感到疲倦了。
問：可是那麽一來，我就沒有動機來參加這一類的開示了。
答：沒錯，你應該要有動機來上課、聽經、聽聞佛法，以便達到沒有動機〈笑聲和掌聲〉，這就是佛法的整個訓練。佛法有點兒像是剝洋蔥，你看到洋蔥的外皮，然後把它剝掉。你心裡想：「這是真正的果實。」然後你修持。一段時間之後，你了解到那還只是洋蔥的皮，於是你剝掉那層皮，心裡想：「這應該就是果實了，真正的果實。」再過一段時間，你了解到那也只是另一層皮，所以你剝了一層又一層的皮。然後有一天，你突然領悟到，其實什麽都沒有，那時你就自由了。佛法就像是這樣，否則，假如真有什麽東西，為什麽《心經》說「色即是空，空即是色」？這也是為什麽龍樹菩薩說，佛從沒說過，離棄輪迴才能夠獲得涅槃。佛說的是，輪迴不存在就是涅槃。佛從來沒說，你放棄輪迴，然後到達涅槃。佛說，你必須了解輪迴不存在，那就是涅槃。二者大不相同。有時我覺得需要把佛法簡化，因為它太知性、太無趣，也太乏味。
問：仁波切，您說我們需要動機來聽您的開示，然後慢慢學習沒有動機。那麽菩提心呢？它也是讓我們進入沒有動機狀態的詭計嗎？
答：是的。在相對上，甚至菩提心都還分為相對菩提心和究竟菩提心。究竟菩提心基本上是空性的禪定，而相對菩提心當然是為了幫助我們達到究竟菩提心。什麽是相對菩提心？相對菩提心是想要救渡一切眾生的願望。套用你的說法，它是不可思議的詭計。我們之所以一直受苦，是因為我們擁有如此強烈的自我。你聽到大乘裡像是寂天這樣的菩薩說到：「自己不是最重要的，別人比較重要。」突然間，自我變得不那麽重要，你比較不執著於自我，事實上，幾乎完全不執著自我，你就不再受苦。就像你所說的，相對菩提心是個詭計，這整個修道、整個佛法，都只是個詭計。我很有把握這麽說，如果有人反駁，我就跟他辯論，而且我很有把握會贏。佛法是個詭計，整個佛法是個必要的詭計。假如你作惡夢，夢見你跟一隻大象睡在一起，你真的相信這頭大象的存在。假設我是清醒的，而且我們可以溝通，我會說：「是啊，這頭大象真壞，我們把牠趕走。」於是我們拿來棍子等等，把大象趕跑。你看，這就是騙局。事實上，這是你的夢，它並不存在，可是作惡夢時，很少有人會把這話聽進去。如果有人說：「喂，你看，大象根本不存在，你只是在作夢。」沒有多少人會把這話聽進去，因為這個夢如此真實。你去告訴全世界，勞斯萊斯不是最好的車子，他們不會相信；這其實很可悲。我認為勞斯萊斯不是最好的車，天哪，它讓人多痛苦啊！如果你擁有一輛勞斯萊斯，你永遠要擔心它會不會被刮到，或是類似這樣的問題。雜誌或汽車公司灌輸這個概念，他們教導你，勞斯萊斯是最好的車，所以你有這些噩夢，那完全是迷惑。我們做的每一件事都是幻相、錯覺。我們整個虛榮世界是個幻相，以這個幻相為基礎，我們行走。你看時裝秀，台上模特兒走路的樣子，如果我們都像那樣走〈笑聲〉，就必須建造另外一種路。這就是為什麽人類如此愚蠢。
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相信你能明白
答案：
430問：為什麼連佛與菩薩都是幻相？高月明：＜圓覺經＞中說的很清楚，即：＂圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者...眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別。若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。＂
431（續）高月明：解釋上文：＂圓覺自性＂指如來本心。＂非性＂是說本心不具有山河大地、眼耳鼻舌身意所知所覺中的任何＂特性＂（即如：鐵是硬的，紙是軟的，而本心並無一個特性可被感知）。為什麼呢？原因是＂性有＂。性有的意思是，恰恰是一切所有物象特性、所知所覺都是本心所＂生＂出的。
432（續）高月明：＂循諸性起，無取無證＂是說取修於本心生出物象中的任一物象都是無法＂取＂、＂證＂到本心的。用比喻來說就是：影像生於電視，取於電視中任何影像特性都是無法＂證＂到電視的。同樣道理，＂取＂修任何所知所覺都是無法修證到生於所知所覺的＂本心＂的。
433（續）高月明：＂於實相中，實無菩薩及諸眾生＂的意思是：因為＂實相無相＂，即一切皆是心生幻相。因此佛菩薩眾生也是幻相，即不存在實有體的佛菩薩眾生。為什麼呢？原因是：＂譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者＂。解釋這句話的意思是：
434（續）高月明：譬如說，如同眼睛是無法看到自己的，同時眼睛也無法通過眼前萬物（佛菩薩眾生）來看到自己，眼睛看到的永遠是＂眼前萬物＂，同樣道理，佛菩薩眾生包括佛法也只是＂心前之物＂（本心中物）！（註：佛法是手指，指向實相）。正所謂：佛法者，即非佛法！此即實相無相的第一義空！
435（續）高月明：＂性自平等，無平等者＂的意思是：在心生幻相之中又有什麼所修所證的呢！即無所修所證，本質本性上即無平等或不平等（佛菩薩眾生）。既然一律平等，為什麼又假立出佛菩薩眾生呢?原因是：眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別，若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者
436（續）高月明：解釋：因為眾生迷惑在＂實有＂中，沒有認識到一切都是幻相。所以在修證過程中，依據領悟程度的不同，暫立出修證次第（佛菩薩六道眾生）。如果真正徹悟了，也就徹悟到了本來沒有一個佛菩薩徹悟的寂滅境界可入，更沒有一個修成佛菩薩道的＂我＂可成！正所謂：本來無一物，何處若塵埃！
437問：1、假若一個領悟到「我法二空」的修行人在睡眠中死去，會不會跟著境界走了而前功盡棄又回到輪迴中？2、既然睡眠也是「心生之幻」，那麼是否意味著修行人在睡眠中也照樣能夠像清醒時那樣清清楚楚的「觀空」？3、請問您在睡覺時是什麼樣狀態？那顆「即妄即真」的心是清清楚楚呢？還是和凡夫一樣？
438（續）高月明：第一、以第一義空來說，你的問題沒有答案，因為問題本身就提錯了。凡是說出些答案的，都是假借方便之說。第二、如果真領悟到我法二空，就不會提出以上問題。記住：若能轉物，則同如來的意思是物在心中，而不是心在物中。以上提問還是以＂心在物中＂的提問。你正在被物轉，而非轉物！
媽媽喂孩子吃飯
孩子哭鬧不肯吃
媽媽說:"再不吃, 大灰狼就來了"
孩子大驚 老實吃飯
孩子向著長高長大走了一小步
媽媽 = 佛
哭鬧不肯吃飯的孩子 = 執著的人
"再不吃, 大灰狼就來了" = 佛經
孩子大驚 老實吃飯 = 受戒 進入佛門
孩子向著長高長大走了一小步 = 精進佛法中
不可對孩子說的=&>"吃飯可以長高長大" = 真佛法
此時, 樓主的問題很清楚了吧一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。????金剛經
「佛」的概念是一種認識。如果你認識到一切皆是心生幻象，你就是佛。正如金剛經中說「若見諸相非相，即見如來」。所以，「佛」不是大家認為的是一個實有的「相」的存在。
佛也是幻相
佛的報身是幻相，故有生有滅（當然佛的報身是世間最圓滿的報身）。
佛的化身當然是幻化的幻相。
佛的法身不是幻相，法身離相，無生無滅。
佛非幻相。釋迦摩尼佛，有父有母。其出家修行之前，稱作悉達多太子，有妻有子，皆是真實，有歷史記載。佛在我們這個世間示現成佛，就是擔心眾生愚痴，學點佛法就搞得佛是幻相，執於斷滅空，不去正經修行。因此以實實在在的普通人的形相出現在世間，父母妻兒俱全，然後棄位出家，修行成道。這就是告訴修行，修行佛法，要踏踏實實，認認真真的修行，不要到處談玄說妙，好高騖遠。
菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃。
只要是因緣生的。都是幻的。有多幻？和山河大地男女老少桌椅板凳飛機大炮一樣幻。
如來者即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。——《金剛經·究竟無我分第十七》
所謂如來，即乘真如之道而來。究竟無我，法相皆空，便是真如之道。我看你，有一個真正的你，但我的頭腦又有一個你，所謂井中月，鏡中花，凡所有相皆是幻象，皆是虛妄！
再者，佛陀教導弟子阿難時，在阿難的頭左邊，發出一道光，阿難隨之向左轉頭，又在阿難的右邊發出一道光，阿難隨之向右轉頭。於是，佛頭問阿難，你為何向左向右轉頭呢？這是你的頭再轉，還是你的心在轉？阿難說，我的頭在轉，我的心也再轉。
於是，佛陀說到，你的心動了，你認為自己的身體才會動，阿難你為什麼要以轉動的頭為自己呢？眾生本性空寂，就是以轉的物體為自己，認賊作父，才會隨著這虛幻的身體流轉生死啊！眾生就是活在這種幻上加幻，迷上加迷的境界，行事作為才做出顛倒，迷失了自身的本性本性空寂，本就能幻化一切萬物，所謂佛所示現的像也是幻象，為教導眾生故。
佛本是幻，是幻故佛。
想到和說出來那一刻就是幻象了
當你做出有智慧的舉動，你就是佛，當你做出不智慧的舉動。你就不是佛。
你說是虛是實？這個問題最好是自問 自答
當提出一個需要討論的問題時，最好寫一寫題主自己本身的態度，思考，想法，這樣更方便深入討論。
單純就這個問題而言，無法回答。就好像問社會主義是什麼樣子一樣。
給無神論者， 要給出佛的原始定義，
如果一談到佛就是覺得是一個「盤坐低眉合掌的形象」，我覺得也沒必要討論了。
給迷信者，要引用《金剛經》，
給虛無主義者，要引用《心經》，
在知乎，最政治正確的方式是不回答，不討論。
佛真法身，猶如虛空。應物現形，無障無礙。——《金光明最勝王經》
本來無相
色即是空，空即是色。
推薦閱讀：
※金剛經中的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」是什麼意思？
※如何靜坐？
※善舉可以抵消惡行嗎？
※心經中的「不生不滅，不垢不凈，不增不減」的舍利子到底是什麼？
※做善事也很痛苦怎麼辦？