佛法是滅苦之法 可是人活於世 不僅僅是想滅苦 而是想追求快樂啊 佛法可以帶來快樂嗎？
佛法是滅苦之法 可是人活於世 不僅僅是想滅苦 而是想追求快樂啊 佛法應該是只適用於痛苦之人吧 我希望過上極樂的生活 而不僅僅是滅苦 請問滅苦就是帶來快樂嗎 我覺得並不是啊 所以 我對佛法的終極價值失去了信心。
謝瑤
失去信心就失去了吧，你能找到快樂也挺好。
你的問題是挺不錯的問題。
佛教講滅苦，的確沒講追求快樂幸福。
原因嗎，其實挺簡單的。
痛苦-快樂
這是一對對立的概念。
當我們說我有多痛苦的時候，其實是說我的快樂程度有多低，同理當我們說自己有多幸福快樂的時候，其實是在說我們有多麼不痛苦。當我們把前一句話里的副詞、形容詞等詞語拿掉只保留主賓的時候，前一句話就變成了痛苦是快樂，快樂是痛苦這麼一個表述。色即是空，空即是色，如是如是！
所以痛苦和快樂是一對相互依存的二元對立的概念，沒有痛苦也就是沒有快樂，反之亦然。
很多情況下，痛苦和快樂是可以相互轉換的。
比如一個人站的久了，就覺得累想要坐下來，坐下來後開頭那段功夫，那叫舒服啊，那麼坐下就一定是舒服的嗎？自然不是，當你坐上幾個小時乃至更長，你又會覺得腰酸背痛，感覺坐著不舒服想要躺下來，躺下來那一剎那全身的細胞都笑了，那叫一個舒坦，好開心，那躺下就是開心嗎？不是，當你躺了三天之後，你全身的細胞估計都要罵娘了——俺要站起！於是你有站立起來了.....
以佛教的眼光看，世人所謂的幸福快樂，大體就是站累了坐下、坐累了躺下、躺累了了站起這麼個過程，那一瞬間也許你感到了幸福快樂，可是接下來這種幸福快樂就會慢慢的向痛苦煩惱轉化，而世人執迷那由痛苦帶來的暫時的幸福快樂，以為這就是究極，佛陀告訴我們說，錯了！只要快樂幸福不是永恆的，它一定會向反面轉化。
崇高必致墮落，
積聚必有消散。
緣會終須別離，
有命咸歸於死。
在佛教的眼裡，無常是苦，只要不是永恆的，無論目前看起來如何正面積極快樂，都是會向反面轉換的。站在佛教的角度來看，人處於不斷的輪迴當中，你這世是天人，開心的不得了，下一世也許就在地獄受幾個大劫的苦了，佛教的眼光可不是只放在現世上哦，佛教所說的滅苦是指永遠永恆的不會再有痛苦煩惱襲擾。
那麼怎麼做到這一點？
必須入涅槃，證無為法。唯有無為法才是超越二元對立的，也就是說只有無為法才能夠超越痛苦-幸福這樣二元對立的概念，獲得真真的清凈——這種不落兩邊的清凈在佛教看來才是真正的幸福。
當然需要補一句，無為法就是諸法中唯一永恆的。
下面的圖和引用的文字都來自這裡http://tieba.baidu.com/p/1670893083
在一個寂寞的秋天黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中，散落著一塊塊白白的東西，仔細一看，原來是人的白骨。
旅人正疑惑思考時，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，隨著一隻大老虎緊逼而來。看到這隻老虎，旅人頓時了解白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。
但顯然是迷失了道路，旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中，幸好發現斷崖上有一顆松樹，並且從樹枝上垂下一條藤蔓。旅人便毫不猶豫，馬上抓著藤蔓垂下去，可謂九死一生。
老虎眼看好不容易即將入口的食物，居然被逃離，可以想像它是如何懊惱地在崖上狂吼著。
好感謝啊！幸虧有這藤蔓，終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了。但是當他朝腳下一看時，不禁「啊」了一聲，原來腳下竟是波濤洶湧、底不可測的深海，怒浪澎湃著，而且在那波濤間還有三條毒龍，正張開大口等待著他的墜落。旅人不知不覺全身戰慄起來。
但更恐怖的是，依靠救生的藤蔓，在其根接處出現了兩隻白色和黑色的老鼠，正在交互地啃著藤蔓。旅人拚命搖動藤蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每次搖動藤蔓，便有水滴從上面落下來，這是樹枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘記自己正處於危險萬分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所奪。
老虎就是業力，業力逼迫，旅人只能掛在藤蔓上，而業力還隨時會現前。
藤蔓即人生，而黑白二鼠即是白天黑夜，時間一到，人生即結束，一旦結束，嗯...... 下面有三條毒龍在等著你。奮力搖動藤蔓即是說人生的奮鬥，奮鬥了的確會有回報，那幾滴蜜會掉落下來。
而這幾滴蜂蜜，就是你所說的快樂。
三界火宅，無常是苦。
還是放棄不了，也沒事，但記住諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教
也就行了。
理論解釋方面，樓上說得很好了。我說說實修的方法吧。
要點就四個字：如實觀照。
你吃飯的時候，要知道自己在吃飯。不是說你腦子裡想著「我在吃飯」這個概念，而是你提起筷子時，要注意到自己在提起筷子，接下來注意到筷子在移動，筷子碰到了一塊肉，筷子和肉接觸的一剎那的觸感，夾起肉時感受到的肉的重量，筷子從盤子向自己嘴的方向移動，肉和舌頭接觸的一剎那的感覺…… 要如實體會，你和筷子、肉、吃飯的關係。
如果你在讀上面一段話時，不僅是在想像筷子和肉，而且明明白白地體會到：我正在讀一段關於筷子和肉的話，我的眼睛在盯著電腦屏幕，右手在握著滑鼠，中指指肚正和滑輪接觸馬上要滾動它，左手正拖著腮。我正坐在家裡，室內溫度有點低，再不加一件衣服可能會感冒…… 就是「如實觀照」。
「如實觀照」的訓練，是證到須陀洹果的必要手段。
這種訓練的目的，是要你時時保持「正念」。即清清楚楚地知道什麼事情正在發生。
比如你在街上走，突然聞到一縷清新的香水味道，不假思索地轉頭去看美女，這時就沒有保持「正念」。保持正念不是不讓你看，而是你轉頭去看的那一刻，明明白白地知道自己正在轉頭。你在飯店等上菜，服務員端著一盤菜朝鄰桌走，你聞著香氣頭就轉過去了，這時也沒保持正念。保持正念不是不能轉頭，而是明明白白知道自己在轉頭。
別人罵了你一句，你的「操」字立馬就到了嘴邊，如果這時你沒有注意到「操」字是怎麼從你嘴裡說出來的，就沒有保持「正念」。
當你半夜上廁所，打開洗手間時突然發現裡面一個黑影，你在感到恐怖的一剎那，心裡如果能覺知到「是我正在害怕」，這種功夫就非常深了。
佛法里，就是通過這種訓練來帶來快樂的。準確地說，這個不叫「快樂」，叫「歡喜」。「快樂」是你陷溺在一種狀態中，不知道自己在幹嘛，失去「正念」之後的快感。而「歡喜」是明明白白地知道什麼在發生，而產生的愉悅感覺。
「樂」真的是樂嗎？
大病初癒，快樂嗎？如釋重負的感覺，酣暢淋漓。但是假如沒有病呢？
美食當前，快樂嗎？但是假如已經吃撐了呢。
家財萬貫，快樂嗎？但是假如你偏偏想出家，家族企業又無人接手呢？
你有沒有發現，所有的這些快樂，都必須有「慾望」在此之前就產生，我們的樂，只是讓這個慾望滅去了而已。
慾望還是樂嗎？
慾望無法滅去的時候，你能回憶起那感覺嗎？
我們的樂，只是它的熄滅而已。
很多人一生的追求，都只是讓自己一個個的慾望滅去而不自知。
你可以讓它快一點滅去，你可以讓它不再生嗎？
輪迴大苦！
可憐世人還以為佛法是宣傳輪迴的。
你有沒有想過：如果有輪迴，什麼是最恐怖的事？
就是輪迴本身。
你的慾望將永遠沒有終點，你只有一世一世的生滅。
如果你是信仰唯物的，你又憑什麼保證自己不會被再次合成？也許你還覺得可以永生很美好？因為你是人類，「苦樂參半」，幸運的是，這個時代的富足，讓你大部分的慾望可以滅掉，不受饑寒之苦，讓你可以感到「樂」。
「生」都沒法做主，還覺得這樣的「生」很美好嗎？
唯物主義信仰，帶來了多少傲慢……最具毀滅性的，扼殺了多少獨立思考能力。
我年輕的時候，傲慢的以為科學已經證明了沒有輪迴。科學從未聲稱可以證明，甚至把這些歸類為哲學問題。
如果不可證偽，上帝、唯物、輪迴，也許就只有了兩種選擇；相信 或 不相信。
此時，不可知論者是最值得敬佩的，他們知道自己的不知道。
但是原始佛教不一樣。除了相信 或 不相信，還有另一種選擇！
其實現在的佛教，在國內大部分也已淪為一種信仰了。
佛教原來的樣子是修行的，實修和信仰有何不同？
實修的開悟者可以說出這樣彪悍的話；我已經知道（世尊所說的），所以無需相信或不相信。
原始的佛教，從未鼓勵人們去相信輪迴，甚至可以說，相信和不相信都不重要。原始的佛教，只是教導一條修行的路而已，這條路，當你走下去，可以親自體悟到這原來是苦，這是苦的原因，這是苦的滅，這是苦滅的道路。
在活的時候就可以徹悟生死，無需等到死了之後。
這還是信仰嗎？
這個問題很典型。
如果題主再深入接觸下佛理，還會發現一個更典型的問題。
就是：既然六道是無限輪迴的，而「涅槃」是脫離輪迴的唯一法門。
那是不是說，輪迴中的眾生，涅槃一個，就少一個。到最後，大家都涅槃了，世界也就消亡了。
以此來看，佛法不但是滅苦的，還是滅世的。
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是不是這樣呢？
這就是佛法有意思的地方，你的一切困惑都無法得到直接的回答，而是在你人生「某一刻」的時候，「啪」------就覺悟了。
這個「某一刻」，說的就是一個「緣」字。
佛度有緣人。
可見「緣」是很重要的，那具體「緣」是個什麼東西呢？
緣 就是「條件」。
這種「條件」對於人來說，就是人生的「某一個階段」。
一個人，一旦人生走到這個階段，哪怕ta從來沒有聽說過佛的一切，內心也會不自覺的生長出佛性。
難道說，佛就這麼牛嗎？
不是佛牛，是你牛，佛就是「智慧」的意思，佛法就是「你的智慧給你的答案」。
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不過你也不用太高興，前面也說了，需要機緣的，需要你人生到了某一個階段，你才能見識你自己的智慧。
那麼具體是哪一個階段呢？
這就有趣了。
人，就像是一台電腦。
剛出生時，是新的，只有操作系統，啥也沒有。
隨著慢慢長大，我們開始經歷：裝上了各種軟體，下載了各種電影。
此階段的我們，活在「加法」中。
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終於有一天，硬碟也滿了，內存也落伍了，病毒也出現了。
這怎麼辦？
什麼？重裝系統？升級？
這可是人生的電腦，沒得升級。
於是，你第一次感受到人生的無奈。
因為紅塵無限，人生有長。
讓你在無限的美好中，選擇有限的幾樣兒。
不管怎麼選，都是一個悔恨的結果。
一旦一個人開始悔恨，這個「緣」就具備了。
這個時候的我們，就開始想要做些人生的「減法」了。
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這時候，我們就可以談談「色即是空」的問題了。
色，就是有色彩的物質世界，就是紅塵；
空，卻不是無，不是說什麼都沒了。
空是不反應，是一種「局外」的「無關」狀態。是平衡的「零」。
怎麼個意思？
我們說人生如同電腦。
電腦播放愛情片的時候，你不會說電腦戀愛了。
同樣的，電腦播放情色片時，你也不會說：電腦好色了。
因為你知道，這跟電腦本身沒有關係，是使用電腦的人的問題。
「電腦」和「硬碟上的電影」的關係，就是局外的關係。
這種不對外界做出反應的無關狀態，就是「空」。
也就是我們最終要追求的「零」。
人生必定是，由加法開始，一直加到最高點，然後開始減法，直到「零」這個「空」。
「電腦」就是我們，「電影」就是我們的人生經歷。
你本來是一台「電腦」，卻慢慢意識到自己被使用「電腦」的人玩弄了。
因為電影並不是真的，只是些影像，真正的紅塵，是電影無法表現的。
這時候，你就有點跳出輪迴的意思了。
這就是更高級的存在體驗了。
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「磚」就拋到這裡了，「玉」在哪裡，就隨緣了。
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佛教要滅的苦不是現世之苦，而是永世之苦，即無常。輪迴也是無常的表現之一。而與之相對的恆常，才是佛教的追求。佛教把如如不動的恆常形容為樂。所以說佛教追求快樂，給人帶來快樂是不錯的。
但是不要誤解這種樂。這種樂並不是歡樂，是平靜。為什麼平靜比歡樂更樂，更值得追求，可以用混社會與回家來比方。在社會上有很多歡樂，不管是吃喝玩，還是功成業就，但是往往人們在這些激奮之餘，都發現它們都不如回家舒服。回家之後更歡樂了嗎？是唱得更大聲了，還是喝得更嗨了？都不是，完全不是這個方向。回家之後，華服不在身上了，說話輕聲了，酒喝得淡了，飯桌上素菜變多了。人放鬆了，自由了，平靜了——家庭糾紛不在此論。
站在名利娛樂工作的角度，看一個人退場了，消失在視野之外，不再鬧騰，用佛教的話說，就是寂滅了。但這並不是寂滅的全部真相。所謂寂滅為樂，並不是指世間歡樂的升級，如奧迪換成阿斯頓馬丁，而是從奔波的路上下來，歇了。那難道不是隨時都可以歇么？此時的歇不是退卻放棄，是隨心所欲，想歇就歇，想上路還能再上路。好比絕頂高手，「不是不敢跟你打，是不想打你。」再比如企業高管，全年不怎麼露面，辦公室只是個擺設，可是偶爾發聲現形，必然是重大事件。所以寂滅而退的前提是進到極至。這時的能力、境界和地位，不是消極生活可以造就的，反而是用辛苦和時間煉成的。可見，佛教的追求寂滅本來就是一件積極的事情。
以上都是比方，並不是說修行者要放棄修行，去塵世中闖蕩。耽於俗世歡樂的人，要大概地理解佛教終極的寂滅為樂，可以想想回家的感覺。能滅苦就知足了嘛！
一味想過上極樂的生活便是貪，貪也是苦，而且貪會引發諸多惡。人這一生不外乎在慾望的滿足與否中搖擺，滿足了你便快樂，不滿足便認為是痛苦。所以你不覺得滅苦便是極樂？
我理解的佛法不是滅苦之法，是智慧之法，解脫之法，常樂我凈之法，解粘去縛之法。苦無法滅除，接受，化解，超越苦自然無影無蹤。
世人以苦樂為苦樂，要了解苦樂是無常暫有，超越苦樂，不在意苦樂，苦樂自然化作清涼自在的真樂。學佛人不但要追求樂，而且是追求永恆的樂。
及時行樂痛苦在後面，行藏有道，格物致知，這樣的樂更應該遵循。學佛人更注重智慧帶來的喜悅，奉獻帶來的快樂，勤勞帶來的快樂，人人都有選擇快樂的權利，看自己要哪一種快樂，只要無怨無悔，每個人當下就會幸福，快樂。不需要等到明天或未來。佛法不否認世間有短暫的快樂，只是任何快樂的盡頭是痛苦而已。佛的大弟子舍利弗曾說過，涅槃真的太快樂了，有人問他，難道涅槃不是沒有痛苦沒有快樂的嗎？舍利弗給了一個意味深長的回答：沒有快樂才是真的快樂。
世間的快樂對佛來說，是一個被蚊子叮且不會消失的包，抓癢的時候，的確很爽，但不癢不是更好嗎？至少佛教徒是這樣認為的。當然可以。
叔本華對於幸福的樸素討論我覺得已經很好地闡釋了這一問題，幸福對於人生是否定的存在，他舉了這樣一個例子，當我們身體完好但突然有一處組織疼痛的時候，我們所有的注意力都會集中到這一痛點，而不會關注整個身體其他部位都是健康的。而生活中，我們也總是被痛苦煩心，一旦有任何不順心的地方就會情緒低落，或者一遇到困難就會全身心聚焦在上邊，全然不會想到除此之外自己已經擁有的和成功的，更不會因此而感到慶幸。所以他提出了幸福是否定的存在，需要去不停追求。但他又有鐘擺理論，就是得到一種幸福你立即就會忘記它既而再經歷痛苦去追求，所以智慧的人生真諦是避免痛苦。
追求幸福實際就是欲求，有欲求就有痛苦和傷害，所以為什麼說滅苦而不說求幸福。
我高中時看透痛苦才是人生永恆的主題，包括一些終極問題的迷茫導致了嚴重的抑鬱症，反而是佛法讓我找到了答案。
有人私信問我看破了么，只能說，如果真的看破了就不會深夜來寫字逃避痛苦尋求安寧了。阿門。
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感謝邀請。
作為一名基督徒，我時常在想，佛家總說一切皆空，超脫喜樂。可是人生就是因為不完滿才變得有趣，全都超脫了，豈不無聊？有很多人像我一樣，遇到不能承受的痛苦才來尋求佛法的幫助，方知佛法無邊渡一切苦厄，可是痛苦度過了便忘了之前的動心忍性，開始祈求快樂，想要得到，得不到時，人生陷入痛苦又尋求佛法的慰藉。周而復始，兜兜轉轉。
這就是苦，輪迴之苦。佛說， 南閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪。佛又說，壽長乃無間之大劫。人生在世，難逃一喜一悲我們總是想尋求快樂，可是萬事相持相生，沒有一份快樂是沒有痛苦相伴的，只是我們都是肉眼，只見現世，不見長久。什麼是快樂，得到了是快樂？或許吧。
求一樣東西，求不得苦，求得了日日怕失去苦，失去了怨長久苦。即使求得了，貪慾更苦。佛家三毒，貪，嗔，痴。第一便是貪，最開始想要能遠遠望著，看見了盼能日日相守，直到心意了盼能白頭到老，有個孩子，有個家。即使這些都得到了，這一輩子真的快樂么，萬事過後不知難，一輩子過去的豈止萬事，方知得到了也未必快樂，快樂也一定摻雜著痛苦。
我們看不到因為我們渺小，芸芸眾生於時間，於佛法來說都只是滄海一粟如同螻蟻，我們只能見到現世，見到眼前的苦樂。里師傅說，你這輩子的眼力，是你瞎了三輩子換來的。釋然說，那多好，這輩子什麼都能看清。師傅說，你不知道你那三輩子有多苦。沒錯，佛法是不追求現世的快樂，但是，他滅一切苦，讓一切因果得以循環，或許會覺得人生無趣，但是我們不可得知在永世里，我們的生活，究竟如何。
所以，佛要滅的不是現世之苦，是永世之苦，是無常。
佛家四法門，第一便是諸法無常。無論是基督教，還是佛教都一直在贖罪，基督教贖原罪，而佛家贖前業，贖業障。都是在還一種因果。其實諸法不是真的無常，即是因果循環，必是有常。我學雅思的時候總想著讓老師押考題範圍，老師說一共10類，每一類都常見，你沒辦法準備完全，所以就當沒有範圍吧。同樣作為普通人，我們沒辦法超越現世的種種，只能以一顆安穩的心默默的行善事，想著一切終必成空，接受這無常。
而且，超脫了苦樂真的沒有樂趣了嗎。不盡然，苦樂是對外物塵世種種的感知，而不是對內心。金剛經中佛對長老須菩提說， "善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住，如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。"讀金剛經的時候總覺得這段話很親切，很形象，細細想來，佛也本是人，只是戒除了外物的貪嗔痴終成佛德。一切隨意，遵從內心，是何等的快樂，只是我們沒辦法參悟。
不因外物的變遷而喜悲，不因得到而狂喜和失去而苦楚，如果能做到這點，世間人應該也能修成正果了吧。
只是這看破的過程，依舊痛苦。
最後送給大家一個我最喜歡的禪意故事。
一個河流邊，上游放生者將買來的魚放到水裡慈悲放生，下游賣魚的人又把它們撈起來準備重新賣給下一次放生的人。同一批魚，讓兩伙人都得嘗所願，而奄奄一息的魚呢，大概就是佛吧。
update:
昨晚看《維摩詰所說經》，有一段非常好啊
《維摩詰所說經》卷1〈4 菩薩品〉：「「爾時維摩詰語諸女言：『魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。』即隨所應而為說法，令發道意。復言：『汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。』天女即問：『何謂法樂？』答言：『樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲；樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚；樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師；樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧；樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故，修諸功德；樂嚴道場；樂聞深法不畏；樂三脫門，不樂非時；樂近同學，樂於非同學中，心無恚礙；樂將護惡知識，樂親近善知識；樂心喜清淨，樂修無量道品之法。是為菩薩法樂。』」(CBETA, T14, no. 475, p. 543, a25-b12)
這個應該很容易看懂吧 《維摩詰所說經》的文學性很高的哦
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《佛本行集經》卷18〈22 剃髮染衣品〉：「「爾時車匿白太子言：『大聖太子！今日已得廣大王位，聖子具足一切諸相玉女之寶，所莊嚴宮普皆顯，現自餘多種五欲之事，最勝最妙，人間難辦，今已得之。何故聖子捨此妙樂，愛於諸獸百鳥充滿曠野之內？又復是處多有惡賊恐怖之事，獨行獨坐，遠離諸樂，云何悅心？』太子報言：『汝善車匿！所語不虛。其理雖然，汝今諦聽，我為汝說。世間五慾，會歸無常，非究竟法，不合心安，若得還失，速疾如流，不暫停住，如草上露，不久消散；猶如空拳，誑於小兒；如芭蕉心，無有真實；如秋雲起，乍布還收；如閃電光，忽出還滅；如水上沫，無有常定；如熱陽炎，誑惑於人。』」(CBETA, T03, no. 190, p. 736, c23-p. 737, a7)
眾生的樂是虛假的，短暫的，佛陀的妙樂是真實的，永恆的。
嚴重推薦《佛本行集經》，太子想要出家，車匿以種種世間樂事勸誘太子，太子以種種智慧予以辯駁，很是精彩。
佛法追求的是智慧，是覺悟真相，解脫輪迴，不再「活於世」。追求快樂，是遠離佛法的。
佛法修行的某些階段，有極樂的感受。但此時樂的定義已經與修行前不同。再到一定階段，會認識到，以前所以為的一切，包括所謂快樂，都是苦。那時才會真正理解滅苦。
佛法與外道的重要不同，在於如實觀。如果一開始就太過執著的這麼認為，或者追求別的什麼好處，那就是迷信了。
佛法真是太容易帶來快樂了！可以說一不小心就快樂了... 我只想滅苦，並不追求快樂，所以一旦有了快樂還得想怎麼舍掉它。說話你沒聽說過「極樂世界」這個佛土？還有「常樂我凈」這個成佛後的境地？終極價值「常樂我凈」四個字里、「樂」就是其中之一！
佛道修行一路上都有快樂，佛法中包含了大量修行收穫快樂後再怎麼辦的教法，比如「慈悲喜舍」、「化樂天」、「離生喜樂」、「定生喜樂」、「離喜妙樂」、「舍念清靜」等
看了大家的答案，感覺還有沒有說到的地方。
作為一個不精進的佛弟子，不自量力來補充一下。
佛法里四法印：一切和合事物皆無常（諸行無常）； 一切情緒皆苦（諸漏皆苦）； 一切事物皆無自性（諸法無我）； 涅槃超越概念（涅槃寂靜）
其中一條就是「諸漏皆苦」。不是說只有疾病，傷心，痛苦是苦，其他的情緒比如「歡樂」也是苦的；這個作為剛了解佛教的人可能不太好了解。我粘貼一部分別人的文章，黑體字的部分大家應該能看明白，粘貼最後一段是給樓主失去信心的補充說明。 後面會附上鏈接只是隨便搜了一下找到的，作為擴展閱讀。
粘貼如下：
在佛教，「一切皆苦」的「苦」，是指苦惱、痛苦、逼迫的意思，它的內涵比我們所理解的「痛苦」要廣泛。苦可以分為三種性質：苦苦，行苦，和壞苦。 苦苦即是痛苦、苦惱的感受。這方面在佛教中稱有「八苦」：生、老、病、死、求不得（有求皆苦），愛別離、憎怨會（不是冤家不聚頭），五陰盛（色受想行識——即人的各種慾望的折磨，慾壑難填，永不可滿足，而人又不自知地企圖滿足，因而產生痛苦）。關於後者，叔本華曾有較形象的闡釋：「一切意願都產生自需要，因而是產生自缺乏，因而是產生自痛苦。……慾念的目標一旦達到，就絕不可能永遠給人滿足，而只給人片刻的滿足；就像扔給乞丐的麵包，只維持他不死，使他的痛苦可以延續到明天。」。照美國天普大學傅偉勛教授的意思，還可以加上人際苦和社會苦。這裡有身苦和心苦之分，前四種為身苦，後為心苦，而心苦尤其是痛苦。 而行苦則是說明事物遷流的狀態，即一切現象永在生滅變化之中——諸行無常。人都是執著的，對不好的東西常常躲避，好的東西則常常留戀。如青春、愛情、美、生命等等事物，我們希望他們永恆、永駐，但這是做不到的。當一個年輕的女子不再年輕美麗的時候，她對著鏡子會有什麼感受呢？由此所產生的幻滅感、失落感——這也是一種苦。
壞苦的性質與行苦類似，是說明事物不僅要遷流，還要變壞，最終壞滅，不存在。如果說行苦，你還可以忍受，壞苦你是不是還忍受得了？
苦苦即是痛苦、苦惱的感受。這方面在佛教中稱有「八苦」：生、老、病、死、求不得（有求皆苦），愛別離、憎怨會（不是冤家不聚頭），五陰盛（色受想行識——即人的各種慾望的折磨，慾壑難填，永不可滿足，而人又不自知地企圖滿足，因而產生痛苦）。關於後者，叔本華曾有較形象的闡釋：「一切意願都產生自需要，因而是產生自缺乏，因而是產生自痛苦。……慾念的目標一旦達到，就絕不可能永遠給人滿足，而只給人片刻的滿足；就像扔給乞丐的麵包，只維持他不死，使他的痛苦可以延續到明天。」。照美國天普大學傅偉勛教授的意思，還可以加上人際苦和社會苦。這裡有身苦和心苦之分，前四種為身苦，後為心苦，而心苦尤其是痛苦。 而行苦則是說明事物遷流的狀態，即一切現象永在生滅變化之中——諸行無常。人都是執著的，對不好的東西常常躲避，好的東西則常常留戀。如青春、愛情、美、生命等等事物，我們希望他們永恆、永駐，但這是做不到的。當一個年輕的女子不再年輕美麗的時候，她對著鏡子會有什麼感受呢？由此所產生的幻滅感、失落感——這也是一種苦。
壞苦的性質與行苦類似，是說明事物不僅要遷流，還要變壞，最終壞滅，不存在。如果說行苦，你還可以忍受，壞苦你是不是還忍受得了？ 照佛教的說法，人生充滿痛苦，人生的本質是痛苦。人生有沒有快樂呢？有，但快樂是短暫的，這是大家都了解的。世間的一些智者就非常了解這種道理：「快樂在人生里，好比引誘小孩子吃藥的方糖，更象跑狗場里引誘狗賽跑的電兔子。幾分鐘或者幾天的快樂賺我們活了一世，忍受著許多痛苦。我們希望它來，希望它留，希望它再來——這三句話概括了整個人類努力的歷史。在我們追求和等候的時候，生命又不知不覺地偷度過去。也許我們只是時間消費的籌碼，活了一世不過是為那一世的歲月充當殉葬品，根本不會享到快樂。」再有，在佛教看來，快樂也是一種苦，為什麼，因為快樂是無常的，每一個快樂後邊就是痛苦，就是更大的痛苦。 那麼是不是因為人生是苦，我們就要悲觀消極的對待呢？是不是「這日子就沒法過了」呢？是不是要自殺呢？不是，這不是佛教的出發點。佛教揭示了生命的本質，是為了解脫它，即所謂離苦得樂。
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那麼是不是因為人生是苦，我們就要悲觀消極的對待呢？是不是「這日子就沒法過了」呢？是不是要自殺呢？不是，這不是佛教的出發點。佛教揭示了生命的本質，是為了解脫它，即所謂離苦得樂。佛教認為身苦固然是苦，而心苦更是大痛苦，身苦是無法擺脫的，如人人都得老病死，而心苦是可以解脫的，即身苦而心不苦。而一旦心苦解脫，身苦就不算什麼了。當我們參透生命緣起的道理，快樂是無常的，痛苦也是無常的，生是無常的，死也是無常的，那麼一切都不必過分執著，一切都不要過分愛染，可以達觀地看待老、病、死，也不會為求不得、愛別離等所困擾，這樣的人生是不是快樂、祥和的人生呢？
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佛教一切皆苦之我見
圓明師父講佛法基礎（六） ——一切皆苦
我就貢獻一個我聽過的關於這個問題最形象的說法吧：
有兩個人得了皮癬，整天抓撓不止，其中一個呢找到一個撓癢的東東，每次癢了之後，就撓撓，撓完之後就不癢了，這讓他每次都會感覺很不錯。 另一個人則是去找醫生打針吃藥，治好了皮癬，也就沒有癢可以撓了。
皮癬就是苦，每時每刻都在，只不過有的時候感覺到，有的時候沒感覺到
撓完之後的舒服，就是快樂
第一個人就是一般的人，在生活中不斷的受苦，然後找到一個短暫的解決方案之後，會感到快樂和成就。
第二個人是一個修行人，他知道苦，並願意解除苦，苦結束之後，他過著一個正常的生活。
從修行角度來看，一般人是不知道苦的，在修行的過程中，知道苦和脫離苦是同時發生的，知道苦的人會遠離苦，而不知道苦的人會追尋苦。
我想說說個人的理解。
人的感覺源自於神經。痛苦與快樂，出自於神經對於肌體的指令。
神經系統是生物演變的成果，從古至今，從簡單到複雜的過程中，它逐漸獲得進化。它絕非完美無缺，必然存在著弊端與漏洞。
神經用結構簡單、產量巨大的化學遞質，向人體傳達是與否的命令，以此控制人的行為。它剔除了自認為冗餘的信息，將滄桑、厚重、真實而奧妙無窮的世界，精簡為簡單、廉價、浮誇、幼稚而難以自控的情感。世間的斑斕萬象，在神經的處理下，省略了大部分信息，最終簡化為苦與樂。
神經系統只有渺小的細胞罷了，我不認為它的信號就是最正確的命令。
人應當正確認識自己的情緒，要明白那些情緒，只是低級的腦組織神經的自發習慣反應。這種低級的反應的確對人有利嗎，不一定吧，這需要用理性的思維去辨析。
吸毒者在吸毒的時候，獲得了極度的快感，但短暫的快感過後，他的大腦卻要補償以綿長無盡的痛苦折磨。或許僅僅是神經細胞的損傷，但這種折磨足以讓吸毒者抽搐、流涕、汗流浹背。由此可見神經系統對人體調控的巨大威力。
由此看來，過度的痛苦、過度的快樂，都是神經的過度敏感，是過激而沒有必要的，對人有害而無利。
所以啊，人生的苦樂，只是用來趨利避害的工具罷了，並不是人生的追求所在。
如果人沉溺於快樂，恐懼於痛苦，那豈不是被大腦神經所欺騙玩弄，徒勞地浪費時光、耗費精神。
如果人把生命花費在情緒的天平上，左右搖擺，追求快感，以此為樂，豈不是放棄了真實的世界，墜入了自娛自樂之中。
人不應被身體欺騙，人應當知道，什麼才是真實的利益，而另一些東西，只是虛妄的幻覺。節制你的快樂，節制你的痛苦，當人類學會理性思考時，智慧由此而生。
或許未來有一天，人類的智慧足夠強大。人類用更先進的演算法和器械代替了神經，節約了情緒波動的消耗，千百倍提升決策效率，那時候就能實現先哲高僧所說的「滅苦之法」了吧。
要對未來充滿希望，人類的旅程剛剛開始。
去追求永恆的價值吧！一千萬年後的未來人類們（或許是別的什麼），會在金碧輝煌的地方，用洞察古今的智慧，將你的人生價值毫釐不差地算清。苦樂相生，無樂自無苦，無苦亦無樂，滅苦先滅樂。不苦不樂，清凈自生。
呵呵。沒苦了，快樂自然來了。不妨自己體會一下。當你痛苦的時候，你來的毛快樂啊？
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