科學技術這麼發達了，為什麼還是有人信教？
有個同學拉我信教，他跟我說：世界上有神的存在，在一個村子裡，被水沖了，信上帝的得救了，不信的都被沖走了。我承認我在一些問題上很膚淺，但是你要我認同我這個同學的有神論，我感覺我腦子才是被驢踢了。我就是一個樸素的唯物主義者。
我無意詆毀他人信仰，但我覺得大家都是學過物理的，都是信科學技術的，為什麼還搞這些……聽說很多科學家也相信上帝。
宗教的意義是什麼呢？難道不是古代統治者的思想控制嗎？
一個國內知曉率很低的事實是：在發達國家，尤其是歐洲，宗教正在迅速衰落。
根據2010年的調查，歐盟27國中，相信有上帝的人口比例已經跌至51%。而且基本上越發達的歐洲國家信教比例越低，無神論者比例越高。(http://en.wikipedia.org/wiki/Religion_in_Europe)。
歐洲教堂大量倒閉，被改建為商場、圖書館等。荷蘭主教在見教皇時說，天主教在荷蘭正在崩潰，只有不到16%的荷蘭人承認自己是天主教徒，而在2020年將下降到10%。而天主教徒中只有5%的人會經常去教堂，於是教堂只能倒閉了。（http://www.lifesitenews.com/news/dutch-bishops-tell-pope-the-church-is-collapsing-as-they-face-hundreds-of-c）
至於很多科學家信上帝這個問題，即使在基督教勢力極其強大的美國，科學家的信教比例也是非常低的。1998年Nature的調查稱美國科學院院士相信存在人格化上帝(personal god，就像耶和華這樣的)的比例只有7%(http://www.nature.com/nature/journal/v394/n6691/full/394313a0.html)，遠遠低於美國平均。
另外，國外頂尖科學家抨擊宗教的非常多，科學和宗教關係沒樓上某些同學想像的那麼和諧。
With or without religion, good people can behave well and bad people can do evil; but for good people to do evil — that takes religion.(無論有沒有宗教，好人可以做好事，壞人可以做壞事。但如果要讓好人做壞事，就需要宗教)
這句家喻戶曉的名言就是史蒂芬·溫伯格說的。
至於道金斯等搞新無神論運動的科學家，更是以攻擊宗教為主要任務。有興趣的可以去看看他的twitter (https://twitter.com/RichardDawkins?)。
其實我想說的是，題主，你的直覺沒錯，隨著科學的發展，社會的發達，宗教的勢力確實會越來越弱，信教的人會越來越少。發達國家宗教迅速衰落，傳教重點已轉入發展中國家（比如中國，基督教正在農村迅速擴散）。
現代科學到不過三四百年歷史，高速發展不過一百多年，而宗教已經有幾千年歷史了，政教分離才沒多久，消亡有個過程。幾百年後宗教消亡或者淡出人們視野的時候，回過頭來看這個問題，答案也許是：我們這個時代正處在宗教消亡的過程中，現在看到的只是宗教時代的餘暉，如此而已。
=====================2014-1-11補充========================
俗話說，先問是不是，再問為什麼。「現實如何」、「應該如何」、「我希望如何」是完全不同的問題。後兩者是相對主觀的。要客觀了解題主的原題，得先從統計上來看看，科技發達的國家，宗教發展趨勢如何，科學家和普通人比，信教比例如何。
比如你花了大力氣證明，科學家和信教不矛盾，完全可以兼容，結果發現事實上現在科學家信教比例比普通人低很多，而且越來越低，那就比較尷尬了。
評論中有人提到牛頓信上帝的問題，這是個好例子。在牛頓時代，科學家幾乎100%信教，而現在科學家信教的比例呢？2006年的調查，英國皇家學院科學家中，相信上帝存在的只有4.9%了，這就是趨勢。
Atheism among Anglophone scientists. II. The UK
另外補充一些國內常見的對西方國家宗教的誤區。
1. 尊重宗教是理所應當的，抨擊、挖苦、諷刺宗教是不對的，在歐美不可能公開做這樣的事。
實際上並非如此，直接上幾個視頻供大家一樂：
George Carlin諷刺基督教的脫口秀：http://v.youku.com/v_show/id_XMjk4NjgxODQw.html
Ricky Gervais的脫口秀，其中有大量諷刺基督教內容：http://mkvcn.com/4806/ricky-gervais-science
Dave Allen的脫口秀：http://v.youku.com/v_show/id_XMjA3Mzc4OTQw.html
美國作家Hitchens和英國前首相布萊爾辯論宗教是否有益：
http://v.youku.com/v_show/id_XMjM2MzQxMDQw.html
2. 無神論者(Atheist) 或者 不可知論者(Agnostic) 在西方國家是邊緣化的。
在美國無神論者和不可知論者要當總統確實不太可能，但其他西方國家則未必。澳大利亞前總理吉拉德就是無神論者或者不可知論者，她在公開場合表示過不信教，不相信上帝存在。在非政治領域，不信教的高富帥就更多了，比如蓋茨、巴菲特是不可知論者，扎克伯格是無神論者。
=====================2015-6-11補充========================
補充一個5月發表的美國青少年宗教的大型研究：
http://journals.plos.org/plosone/article?id=10.1371/journal.pone.0121454
11.2 million樣本，是至今最大規模的調研。該研究表明，美國越年輕的generation越遠離宗教，宗教影響力的代際下降速度極快。截幾個圖，大家體會一下趨勢。
Fig 1. Percentage of American adolescents who never attend religious services, 1966–2013 (note: 1966 college data trimmed).
Fig 2. Percentage of American adolescents endorsing 「none」 for religious affiliation, 1966–2014.
Fig 3. Percentage of American adolescents who say that religion is 「not important」 in their lives (low religiosity), 1976–2013.
當你有問題時，去問科學，科學有可能說知道，有可能說不知道，而宗教總是答我知道。
當人懼怕未知之時，宗教便是避風港，雖說是鏡中花水中月，也能從中尋得一份心靈上的安慰。科學因為經常「一問三不知」，不自信，給人感覺不那麼可靠。可這個不可靠的傢伙，能上九天攬月，下五洋捉鱉，卻依然喜歡說，我不知道。
因為人喜歡解釋，當存在某神能解釋一切事情時，人自然就會信，然後就有了宗教。
原因就這麼簡單，當然答案里某些邏輯實在讓人接受不了。
「科學沒解決所有問題，所以我們信宗教」
科學沒解決所有問題，但是科學最起碼在解決問題。最近用的最多的例子是黑死病，你們自己看看，當鼠疫肆虐的時候，宗教解決什麼問題了？宗教在避免人們死於黑死病的唯一作為是:鼓動大家在十字架前抽自己，所有把自己抽死的人，都沒有死於黑死病。
對比被老鼠虐得嗷嗷亂叫的歐洲，中國很少出現超大規模的瘟疫，為什麼？因為中國有一套當時很先進的科學——中醫學。通過科學手段，而不是求神拜佛，中國在疫病控制方面相當長的時間內超過同時代的西方。
文藝復興之後，科學先後產出了牛痘，四環素，青黴素等等藥物，並形成了現代西醫體系。目前天花已經滅絕，發達地區沒有鼠疫出現。
對比之下，科學解決問題，而宗教只會叫人跪下。
現在，居然有人說:雖然科學有解決問題，還有很多問題沒解決啊，我們還是跪著去吧。
呵呵噠
「科學是另一種宗教」
別潑科學髒水了。科學在面對一切不確定的事情時都會說「這結論並不嚴謹」，「科學無法證明該問題」，「我們要進一步研究才能得出結論」
宗教呢？「一切都是主的安排」，「要相信安拉」，「因果循環」。把一切歸於看不見摸不著的東西，以此來解釋問題，是宗教的特色。
簡單說
科學:權威解決不了的事，要靠大家不斷加深認知，最後解決。
宗教:權威解決不了的事就是神的旨意，大家不要想了，都散了吧
你告訴告訴我這倆有什麼一樣的？科學技術這麼發達了，為什麼還是有人信教？
「因為神讓科學技術這麼發達。」
也就是說，就算你把如山般厚重、如海般浩瀚的理據擺到信徒面前，相當一部分是絕對不會動搖的，相反他們會信得更加執迷。
沒有一種事實能推翻宗教！有一句話都被人說爛了，科學無法證明上帝不存在，所以上帝大概是存在的。
那麼你給我證明一下木衛二地表下面沒埋著一個iphone4？
我跟你們講
其實我並不是一個無神論者，我是一個懷疑論者。
我不知道有沒有神，因為沒有足夠的證據證明有神，且有神對我沒有幫助；而無神論用起來很方便，所以我暫時以無神論處理我的世界和邏輯。
但如果現在，萬軍耶和華出現在我的面前，一抬手就毀滅了南半球，一揮手就造出了十個月亮；點個頭就給了我牛奶火山和人類所有的知識，那我現在立馬就信！
而且信的無比虔誠，死心塌地！就像他是我爸爸一樣，不，他就是我爸爸，我們都是神的孩子。我到處傳教，我寧可傾家蕩產。
不開玩笑。
你問，科學技術這麼發達了，為什麼還是有人信教？
那麼在他們不是故意牟利或者被欺騙的或者故意自我安慰的情況下，就一定是收了萬軍耶和華給的糖果別墅和脫衣舞女郎。
打土豪，分田地。
我是佛教徒，不太了解西方宗教，所以會主要講的都是佛教。
哲學上來講，上帝是全知全能全善的形象，就這點來講，儒釋道的領袖甚至都算不上上帝，而這三教更多的像是教團（至少儒家和佛教確實如此，佛教是典型的無神論宗教）。佛教中的佛意味著無上的正等正覺，換句話說，是勘破了世間的苦擁有無上智慧的「人」。佛教存在的意義在於教人們同樣的覺醒，佛教世俗迷信（燒香拜佛有所求）的部分更多的是引人入佛教修習佛法，在明白不可求不應求不必求。正如上面所說，宗教更多的關乎精神世界，這些（佛法部分）與純粹的科學基本不衝突。（但是在「苦」的存在上會涉及到佛教的宇宙觀，之後會談到）
對於宗教來講，必然會有相應的宇宙觀，佛教認為未覺悟的萬物處於六道輪迴中，受輪迴之苦，受生老病死等人生八苦。對於六道三十三天這樣的宇宙觀，是與現在的物理科學不接壤的，同時二者並不矛盾，佛教不否認現有的物理科學，物理科學卻也沒能應用其相應的方法去證偽佛教的宇宙觀（這種事情很難證偽的，沒找到現在沒認識到都不能說明不存在。比如像靈魂是否存在這種事情）。總之，關於宇宙觀，兩者尚未見到一方證偽另外一方的可能性，自然也沒矛盾到擁有獨立意志的人沒法同時接受二者的地步。
關於個人信仰宗教，一個是希望在精神層面上可以更上一層樓，另外也是沒有能力去證實一個東西再去接受。
發達個屁。
現在世界未解之謎還多著呢。。
人類對科學的探索之路還長得看不到邊兒呢。
而且，就算有科學家真的把科學研究透徹了（多麼遙遠的假設），那也只是他或是他的團隊明白了，並不代表所有人都明白，無知的人該怎麼樣還怎麼樣（我不是說信教的人無知哈）。所以，世界科技發展水平並不能完全左右所有人的知識水平和思維方式。
不過話說回來，隨著科技的進步，有宗教信仰或是推崇封建迷信的人已經比過去少得多了。但是要讓這些思想徹底die out，難。
因為宗教信仰它本身也是一種文化，從古至今流傳這麼多年了，哪能說消亡就消亡。
其實個人覺得人們對科學的探索亦是對自然的探索，而一些宗教的興起，也是源自於古時候人們對於某些自然規律的探尋，他們不懂現在的這些科學名詞，所以就以鬼神的名義提出一些法則，以減少他們對於未知謎團的好奇或恐懼。
想到什麼寫什麼。
就醬。
因為，科學提供的答案有人不喜歡，他們選擇別的。
大家討論這麼激烈，來點輕鬆一些的
多圖預警，just for fun~~
第二季第三集
可憐的Ross... －。－
因為科學的基礎是理性，而理性一不是封閉的，二不能解決所有問題。
不是封閉的：指在推理過程中仍不可避免的用到」非理性「的內容。比如歐式幾何的經典幾何公理，比如牛頓三定律……可以說，無論是物理化學還是生物的發展，都離開不了這些最基本的基於現象歸納出的」公理「。但是」公理「如何證明？為什麼我們的世界出現了這些公理與現象？
說一個我相對熟悉的領域：神經生物。用理性的方法研究產生理性、邏輯與思考的器官，從某種程度上算不算循環論證？——那我們就很難否認」缸中之腦「的可能性吧
不能解決所有問題：這個不必論證了吧……
作為基督徒來回答。
1、過去幾百年來基督教在西方社會的影響力的確衰落了，從我接觸的人和資料來看，我認為很多人口頭上承認上帝存在，實際上卻不是基督徒，甚至口頭承認上帝存在的人也越來越少了。在美國，實際上虔誠的基督徒比例也並不多，舉個例子：
太19：3-9
有法利賽人來試探耶穌說，人無論什麼緣故，都可以休妻嗎？耶穌回答說，那起初造人的，是造男造女，並且說，因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。法利賽人說，這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？耶穌說，摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻。但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了，有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。
這段話的意思很明確了，除非一方背叛，否則不能離婚，但是美國的離婚率居高不下。
《聖經》婚前性行為、墮胎、同性戀的態度是很明確，而今天不僅這些話題依然很有爭議，甚至很多時候和《聖經》相反的態度幾乎成了「政治正確」。維基百科還說奧巴馬是基督徒，但是他居然表態支持同性婚姻，無論是為了選票還是他真的這麼想，這種做法都不是一個基督徒所為。以西方對待婚前性行為、墮胎、同性戀的態度來看，宗教的影響力有限。
2、《聖經》預言過基督教的衰落
太 24：9
那時、人要把你們陷在患難里、也要殺害你們．你們又要為我的名、被萬民恨惡。
現在西方基督徒雖然不算多，但是他們離被陷在患難中、被殺害、被萬民憎恨還差得遠。依照預言，不僅教會的力量還會繼續衰落，未來基督徒還將會普遍被迫害。
太 7：13-14
你們要進窄門．因為引到滅亡、那門是寬的、路是大的、進去的人也多。引到永生、那門是窄的、路是小的、找著的人也少。
原本相信的人就少。
3、從《舊約》歷史來看，歷史上人們就曾經多次背叛上帝
舊約歷史中，以色列人信靠上帝的時期才是少數，大多數時間以色列人的信仰狀況都非常糟糕。在以色列人剛剛出埃及不久，摩西還沒下西奈山，民眾就造了金牛當成神像來拜，而拜偶像是上帝明令禁止的。士師時代以色列人也屢次背叛上帝，以色列建國以後僅僅經歷了大衛和所羅門兩位國王以色列就分裂，南國猶大王國大部分時間都不敬神，僅有個別國王敬神；北國則自始自終歷任國王全都不敬神，在舊約時代先知就屢次遭遇國王的迫害。整體而言，在舊約時代，以色列對上帝的新約是波動的，有敬神的年代，有不敬神的年代，而不敬神的年代更多。我覺得現在的基督教的衰落也依然在這種波動之中，不見得和科學發展有什麼關係，以後教會的影響還會進一步衰落，還可能經過幾次回升，但是長期來看大多數時間都是不信的人多。
4、相信存在和信仰是兩個概念
真正虔誠信仰的人從來就不多。相信上帝可以有兩種解釋，一是相信上帝存在，二是信仰上帝。在歷史上1曾經是大多數，現在明顯下降了；2從來就不多。不客氣的說，按照1的定義，魔鬼也相信上帝。
基督教影響了歐洲接近2000年，但是我認為真正的信徒比例從來就沒高過，絕大多數人都只不過自稱基督徒。很多資料說奧巴馬是基督徒，他卻聲援同性戀；馬丁路德金也自稱基督徒，而且他名聲極好，但他屢次召妓的經歷也讓很多人認為他根本就不是基督徒。
因信稱義的原則在新約中屢次提到，我現在閱讀《聖經》的時候都很難想像天主教教會居然壟斷《聖經》的解釋權一千多年；耶穌說富人要進入天國比駱駝穿過針眼還難，而十字軍和大航海時代的那些航海家卻瘋狂積聚財富，他們的做法都不是上帝喜悅的。
下面我談談我對於基督教衰落的世俗原因的看法，我認為主要原因有兩個，一是西方人文主義的興起。如果嚴格按照上帝的要求去生活，人的地位太弱了；二是基督教認為人人都有罪，並且道德標準嚴苛，比如看見女子動了淫念就是犯了姦淫。如果法律按照這樣的標準，那監獄再擴建10倍也不夠用。
最後引用一個著名的葡萄園做工的比喻吧：
太20:1-15
20:1 「因為天國好像家主清早去僱人進他的葡萄園做工， 20:2 和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。 20:3 約在巳初出去，看見市上還有閑站的人， 20:4 就對他們說：『你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。』他們也進去了。 20:5 約在午正和申初又出去，也是這樣行。 20:6 約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就問他們說：『你們為甚麼整天在這裡閑站呢？』 20:7 他們說：『因為沒有人雇我們。』他說：『你們也進葡萄園去。』 20:8 到了晚上，園主對管事的說：『叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。 20:9 約在酉初雇的人來了，各人得了一錢銀子。 20:10 及至那先雇的來了，他們以為必要多得；誰知也是各得一錢。 20:11 他們得了，就埋怨家主說： 20:12 『我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣么？』 20:13 家主回答其中的一人說：『朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子么？ 20:14 拿你的走吧！我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。 20:15 我的東西難道不可隨我的意思用么？因為我作好人，你就紅了眼么？』
在葡萄園裡工作一天的人該拿一錢銀子的工錢，那些中午還有下午才去的工人根本就不配拿這些錢，而主人出於憐憫和恩賜也給了他們一樣的工錢。我們本來就是有罪的，本來就什麼都不配，得就並非是因為我品行多麼高尚，而是因為上帝的憐憫和恩賜。對於今天的人，尤其是年輕人來說，突然告訴他們你有罪並且讓他們承認，實在不是一件容易的事情。
信教的比率並沒有變少，只是宗教有了它的變種——心靈雞湯。
如果把心靈雞湯的比率加進來，應該能發現，刨除戰爭、災荒、地理特殊性這些因素之外，從古到今，信教的比率在人群中基本是穩定的。換言之，是獨立於技術的發展水平的。
人類在出現文明之初，就對無法解釋的自然現象用自己的想像進行了解釋。
從古代兩河流域蘇美爾人的泛神崇拜，到現當代的世界三大宗教佛教，基督教，伊斯蘭教。人類對無法解釋的自然現象，進行了美麗而又浪漫的解釋，完成了自我救贖。
而在宗教和神話發展的過程中，另一種奇異的，超乎常理卻又那麼的合乎人類思維習慣的的信仰，在世界上悄無聲息的發展著。
從古希臘的理性主義開始，我們就開始有意或無意的參與著這種奇異的信仰，它就是科學。
從古希臘到現在，科學在不斷地用邏輯理性和事實衝擊著宗教。但我們可以發現一個事實：科學沒有一次是真正打倒宗教的。甚至直到科技如此發達的21世紀，宗教也都活的很好並且主教享有比科學家大得多的權利。
這種現象然我不得不沉思，為什麼？
為什麼人們寧可去相信漏洞百出的宗教？而不去相信邏輯嚴密的科學？
漸漸的，腦中浮現了一些模糊的答案。
科學是屬於用戶體驗不友好型的。
現代社會對人性的關注越來越細緻入微，而做產品有一個很重要的概念叫做：用戶體驗
所謂用戶體驗，其實就是洞察並利用人性。
而這件事，宗教早在幾十個世紀之前，就已經在做了。
宗教能抓住人性的弱點，知道人都是懶的，都是感性的，所以用一些不須深究的，看似深奧的大道理去說服人，但並不去解釋細節。比如基督教說的創世之說，只是說明了現象本身，並沒有說明為什麼，怎麼做。為了解釋這一切，他們將GOD（我這裡不用上帝這個翻譯，是因為上帝本是指我國神話中的玉皇大帝，而把GOD（耶和華）翻譯成上帝很容易造成文化侵略。）設定成為一個全知全能的角色，來解決宗教內部的所有矛盾，以至於後來有人提出：上帝能否殺死自己？的時候，教徒們只能啞口無言，並且回答說：不要試探你的神（流氓邏輯）。還有比如佛教的六道，輪迴，等等，只告訴你是這樣，永遠不會告訴你其中緣由，還有細節過程。為什麼我們會輪迴？為什麼幹壞事就會去下層輪迴？是誰決定的？為什麼分六道？而不是七道？八道？這些問題都完全沒有解釋過。
而科學想要證明一個東西是真的，必定會事無巨細將其過程研究的透透徹徹，方可對世界說明自己的理論。並且從不敢說自己是絕對正確的。科學是一個理性邏輯體系，裡面各個環節環環相扣，出一點錯就會導致整盤理論全錯。
宗教總是給人一個捷徑去接觸真理（他們自稱的真理）。這也符合了人的本性，懶惰。
但科學是會告訴你事實的。事實是我們根本不知道真理。我們還在探索之中。哪怕你想知道我們目前的探索進度，都得花費幾年甚至幾十年的時間去學習，才能完全搞明白。
科學和宗教最大的區別在於，科學從來都是敬畏自然，敬畏證據的。並且科學永遠敢於承認自己的錯誤。
宗教總是一上來就宣布自己知道最高真理並且不管有多少證據可以證偽他們都一概不承認自己的錯誤，反而總是在科學家們發現一些與他們宗教中所描述的東西沾一點邊（但前後並無邏輯）的研究成果之後，他們就開始大肆渲染自己的正確性而對自己的錯誤視而不見。
我們管這種做法叫：不要碧蓮。
但出現這種情況並不能全怪宗教，畢竟存在即合理，宗教的存在是因為其滿足一定的規律的。
在之前我曾說過，人類文明有一個主要矛盾：人類思考邏輯與自然邏輯之間的矛盾。
想要理解這個矛盾，我們就要先理解人類的思考邏輯與自然的邏輯。
首先人類的存在是自然選擇的結果，人類因為適合在自然界生活，所以存留了下來。而為了適應自然，我們需要讓自己的每一個行為都擁有目的和意義，這樣才能不浪費體力，才能多採集到食物，才能逃離天敵的追捕。那些弱化意義和目的的個體，都被大自然無情的淘汰，久而久之，我們的基因里就深深的印下了：我們的行為必須追求目的和意義。的烙印。
而自然是無所謂目的和意義的。自然的存在並沒有任何目的和意義可言。我們人類作為自然的一部分，我們的存在也並沒有目的和意義可言。但我相信，作為以目的和意義為根本來思考的人類來說，是很難接受這個事實的。
這樣一來，宗教就擁有了它的市場，正是因為人類很難接受自然邏輯，而宗教能夠給人以生存的目的和意義，於是宗教便成為了人類自出現文明以來伴隨著全程人類歷史的，人類不可或缺的精神食糧。
但並不是所有人都需要這種心理安慰式的救贖。
科學家就是例外。
近代，科學的發展開始一步步瓦解宗教王朝，而那些做宗教生意的人開始慌張，那些接受不了世界本無意義的人們也還是無法接受科學。
那些接受不了現實的人，就繼續去宗教尋求救贖。
說白了就是內心不夠強大。
弱小的人是沒有勇氣和能力接受科學的，宗教可以給他們指引一個生活的方向，讓他們不至於失去活下去的勇氣。
畢竟人也是有強大弱小之分的，我們需要強大的人去帶領我們前進，也需要弱小的人來組成穩定的社會。
而我，選擇成為強大的人。
以上轉自微信公眾號：雪夜和子的魔界
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這篇文章確實是我寫的，用你沒啥問題～
反對科學可以迷信，因為科學根本沒有任何理論可以確定自己是完全正確的，又何談迷何談信，科學只是在總結客觀規律，尊重客觀事實，任何懂科學的人都會用質疑的眼光看待一切。而迷信科學的人，恰恰是不懂科學的人，而不懂科學的人，他們所迷信的又怎麼能稱之為科學呢？
宗教確實對人有好處，不然人類也不會發明宗教併流傳至今，但我也說了宗教是因為人類需要一個生存的目的和意義，所以存在的。人們需要宗教來安慰自我，給予人生以意義。
而所謂的為後來者服務，也是人類自己為了在自然中延續所進化出的意義，說白了就是我們自己賦予自己的意義，之所以你覺得這個意義所有宗教都隱約有體現，就是因為宗教就是人類為了追求生存的意義而發明的東西。因為作為人類是很難去接受我們的生命本無意義這種事實的。
就像你所說的：為後來者服務。對自然來說有什麼意義呢？人類滅亡，地球爆炸，太陽消失，宇宙毀滅，自然也不會有任何怨言，不會覺得有什麼意義。自然本無意義，意義這個詞本身就不存在於自然。意義這個詞是人類發明的，是人類或者是有意識的生物腦中的一個概念。我不知道你能不能理解上面這段話。
自然中唯一的規律是：穩定者留存。換到生物界就是「適者生存」。而我們只是因為適應所以存在。並不是因為我們的存在有意義。
但作為一個人，是很難接受生命無意義的。因為我們就是因為看重意義，才能存在至今，但意義卻是我們為了生存而進化出的臆想。這種事情作為任何一個人類都很難接受。所以我們為了逃離這可怕的虛空，轉念去相信存在永恆，存在輪迴，存在天堂，存在神。將我們的思想寄托在這些永恆的事物之上，讓自己在可怕的虛空中得到救贖。
所以宗教當然能讓人幸福，當然能讓人過的好。這是因為宗教化解了人與自然之間千萬年來最尖銳的矛盾啊。
但科學是直面虛空，直面人性的局限性。因為科學的立足點不是人性，科學的立足點是客觀事實。
所以，真正的科學家所面對的，是比宗教可怕無數倍的黑暗虛空。
你說到宗教的修鍊，我也贊同它不簡單，但還是我所說的，宗教不會告訴你為什麼，只告訴你怎麼做。因為宗教解釋這些現象的時候，從來都不是靠客觀規律去解釋，而大部分是靠主觀想像去解釋。比如「追求天人合一」追求「頓悟」。但科學卻可以從細節從生理等等角度來解釋。比如頓悟只是一種生理現象。
如果你懂歷史，就更了解，宗教雖然宣稱自己所說的都是對的，都是正確的，但縱觀歷史，所有宣稱自己是對的的宗教幾乎都有過大型改革，都推翻過一些教義，每個教派眾說紛紜。到了現在，又怎麼敢說這些東西可信呢？
而科學的不同在於，科學沒有臆想，沒有斷定，沒有說過任何我是最高真理。一切來源於事實。所以科學不講信仰，科學講懷疑。
因為信仰比懷疑容易得多（宗教普遍宣傳信仰最難，但我覺得信仰是堅定不移，符合人類的固執，偏見，與懶惰，而懷疑是需要勇氣，證據，與思考的）所以科學才很難被接受。
又因為信教可以讓人覺得自己有意義，所以宗教才成為人類文明不可或缺的一部分。不很同意 @安安對於宗教以及巫術分類的看法「巫術往往比宗教具有更強的功利性。巫術思維比宗教思維更具有實用性,巫術活動乃是達到目的的手段。」
按原文意思的解讀，即使，宗教有一定的功利性，宗教思維有一定的實用性；而巫術在功利性，巫術思維在實用性上比宗教更強。但是，如果是這樣的話功利性以及實用性要強到怎樣的程度才能區分宗教以及巫術呢？更何況各個宗教的功利性並不相同，甚至同一個宗教的不同教派之間也有所區別，舉個不是很恰當得罪人的例子：凈土宗實用性比禪宗更強一些，難道凈土宗就是巫術了嗎？很明顯並不能這麼簡單的區分巫術和宗教。以我的觀點，信教者不應該這麼決絕的把宗教與巫術分割開來，宗教與巫術從來就不是這麼涇渭分明的。宗教也有目的性，道教為飛升，基督教要得救，禪宗要悟道，我想不出為什麼這些不能稱為宗教的目的性了呢？「宗教的行動本身便是目的,此外別無目的。」那麼基督教的目的到底是聖餐還是彌撒還是讀經呢？佛教的目的到底是打坐還是守律還是真言呢？宗教儀式，從本質上看難道不是一種巫術嗎？懺悔的目的並非是懺悔，而是能夠洗凈自身的罪惡，使自己得救不是嗎？
一個割除了巫術部分的宗教，和一個普通的哲學流派有什麼區別？
我個人認為宗教當然和科學是對立的，這也是為什麼基督教對於日心說以及進化論的反應要強於其他科學發現。這是因為這兩者與基督教的教義是不能相容的。試問除了《1984》里的那些自欺欺人的DangYuan之外，還有誰能夠同時相信人即是上帝創造的又是猴子變成的呢？如果一個人能夠不相信《創世紀》，又怎麼能對《出埃及記》堅信不疑呢？確實有許多科學家是基督徒不假，相信日心說的人還能夠認為聖經中上帝將人類置於宇宙的中心這一說法可能有精神上的隱喻。但是達爾文還能是基督徒嗎？20世紀以來基督徒在西方世界人口中的比例的減少，不正是能夠說明宗教（至少是基督教這種對於物質世界有明確界定性的宗教）受到科學影響的情況嗎？
其他關於宗教與統治階級的關係，我是很同意 @安安的看法的，不能夠因為槍炮曾經被統治階級用來鎮壓被統治階級就說槍炮的發明目的是用於壓迫。
另外，關於 @李庸正應用的那段話「如果我只信科學而不相信神的意志，那麼這個世界將多麼可怕。如果意識只是神經細胞的衝動，那麼何來自由意志一說？如果道德只是謀求群體利益最大化的產物，那麼善良和博愛又有什麼意義？如果萬事萬物的未來早在宇宙誕生的一刻就已經確定，那麼求知和生存又有什麼必要？」不相信神的意志並沒有什麼可怕的，相信了神的意志，那還需要自由意志一說何用？如果人類本身擁有自由的意志，那神的意志的作用又在何方？如果道德只是謀求群體利益最大化的產物，善良與博愛就是謀求個人或者群體利益最大化的一種行為準則，自然有其意義（當然，即使是在無神論者比如康德看來，道德也絕對不是謀求群體利益最大化的產物這麼簡單的一個概念）。無神論者從來就沒有說過萬物的未來早在宇宙誕生的那一刻就已經確定，那是決定論者的論調，是笛卡爾這個相信理性之神的有神論者的看法。至於「求知和生存又有什麼必要？」，那我這麼回答你，當阿喀琉斯明明知道自己將死於特洛伊城下時，為何他要竭盡全力的殺敵呢？那是因為就算命運已經被神明決定，人還是應該努力的和命運搏鬥，因為無論既然無論搏鬥與否結果都不會改變，那麼就應該讓過程儘可能的顯示出人性的光輝。
大部分答案將重點引向科學與宗教本身的矛盾，我不這麼認為。
首先，科學與宗教，雖然不兼容，但是真正的矛盾點並沒多少，因為兩者完全是不同的兩個體系，沒什麼共同語言。
其次，真正的科學與真正的宗教，都不像大多數人想像的那樣。如果你讀過馬克思原著，如果你完整的研究過世界各大宗教史，你會發現很多有趣的事，比如科學的世界觀中的真理，並不是恆定不變的。比如，佛教道教也是宗教，但卻是唯物的。
我覺得問題的根本還在於人。
因為每個人的精神需求不一樣，所以即使再過一千年一萬年科學已經統治世界了，依然會有人信宗教。
隨便舉個例子，比如為什麼那麼多偽科學在現在能夠如魚得水？
因為相信偽科學的人顯然並沒有科學精神，但是又需要一個東西來給予他精神慰藉，不懂科學而聽說了許多科學的偉大之處的他，自然容易對科學產生親近感，所以見到偽科學這種通俗易懂的產物，就奮不顧身衝上去了。
所以說，有些人就是天生的教徒，他們不一定需要一個現成的狹義的宗教，任何一個東西，哪怕是科學本身，都可以成為他的宗教。
這種人還挺多的。
知乎上就不少。
理論上來說，科學不否認上帝的存在，只是我們的理論越來越可以在脫離【造物主】這個概念的情況下解釋這個世界。
你可以看看堅定的無神論者理查德道金斯的一個採訪還是演講來著，就提到了，我們無法證偽上帝，但是我們不再需要關心這個問題，就像我們不能證明/證偽太陽系裡是否有個茶壺在繞著太陽走，可是這件事對我們來說已經無所謂了。（大意）
本質上，科學就是一群講故事的人，試圖解釋這個世界的規律。比較講邏輯和實驗的那一批慢慢變成了科學家。證偽、重複……我們試圖解釋，然後盡量去找證據支持自己的理論，大體上這就是科學。
跟上帝不上帝，其實關係不大。
說真的，我覺得挺奇怪的，北美這裡，搞科研，同時信教的人多了去了，做實驗時候有傳教的，導師有信教的。
但總的來說，他們上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒，信教不妨礙搞科研，不妨礙各種私下活動拉Funding，不妨礙各種科研中的灰色地帶。。。
西方的教會，更大的作用就是發揮一個社交平台的功能，有一段時間經常去各種教的周末聚會，頌神之類的宗教活動佔了不到10%的比例，大部分時間是燒烤，聊天，扯淡，勾搭，逗小孩。。。反正很有意思，認識了很多有趣的朋友，各個國家，職業，年齡的，無論信不信教，信不信科學，都可以聚在一起度過一個開心的晚上。
相反，華人教會的宗教儀式比例佔據非常高的地位，華人教會非常在意傳教，我這種不信教的，蹭一頓飯都坐如針氈，但還是一個不錯的社交平台。
不清楚現在國內的宗教狀況，以前在國內，總對傳教者敬而遠之，學校里的團契的那幫人也神神叨叨的，好像在搞地下活動似的。
對佛教，伊斯蘭教也有不少接觸，就不做評論了。
「宗教是那些還沒有獲得自己或是再度喪失了自己的人的自我意識和自我感覺。」
「國家，社會產生了宗教即顛倒了的世界觀，因為他們本身就是顛倒了的世界。宗教是這個世界的總的理論，是它的包羅萬象的綱領，它的通俗邏輯，它的唯靈論的榮譽問題，它的熱情，它的道德上的核准，它的莊嚴補充，它藉以安慰和辯護的普遍根據。宗教把人的本質變成了幻想的現實性，因為人的本質沒有真實的現實性。」
「宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的感情，正像它是沒有精神的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。」
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聲明：以上都是老馬說的，跨省請跨他
可以看出，宗教和科學是否進步沒什麼關係
科學進步打碎的是迷信而不是宗教
樓主不要把迷信和宗教混為一談
我看本樓里從宗教多麼多麼牛逼的角度來回答問題的大多才是不懂宗教的。
我媽就是信基督教的，信教的人都在信些什麼做些什麼我很有發言權。我了解許多教會的日常內容，了解很多著名牧師講道的內容，他們所做的事絕不是樓上諸位所說的追求哲學思考。說白了吧，愚昧和反科學的東西太多了。就算你們只去讀讀聖經也可以發現，裡面有多少的愚昧反科學的內容。不要把宗教意淫的太高尚了，「宗教」應該是一個指示現實範疇的詞語，而不是你所期望的完美抽象物。
如果我來回答樓主問題，那就是：氣功星座偽科學養生還有那麼多人相信呢，宗教有人信有什麼奇怪嗎？當然，如果要具體分析闡述原因可能就要涉及到社會學心理學等很多門學問了，這個事超過本人能力之外。推薦閱讀：
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