什麼是信仰，中國人有信仰嗎？

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信仰是萬惡之首，萬愚之源，破除信仰才能獲得啟蒙。

相似問題：信仰是什麼？人活著需要信仰嗎？為什麼呢？

別的不說，根據我的經驗，說中國人沒有信仰的人下一步就是傳教。

有。
中國人或者說傳統中國士大夫，讀書人的信仰是歷史。普通中國人的信仰是祖宗家法，說到底也是歷史。

中國古代的讀書人，讀書一是為了光宗耀祖，封妻蔭子。不墮先祖名聲，書香傳世。二是為了匡時濟世，講究的是青史留名。

說起來信仰又是個和宗教有關的詞，可是大家又知道咱國家的道教玩的是黃老之術，避世之學。不搞洗腦信仰那一套。那是張角白蓮之類造反時才扯的口號。
但是中國人真的沒有信仰么？

「中國人缺少宗教，準確地說，缺少形式宗教，缺少外在的超越信仰，但中國人不是沒有超越的時刻，不是沒有道德的堅守。在別人那裡，由宗教提供的東西，我們這裡，由歷史提供。我們相信，人可以通過他的德行、言論或功業來成就一生的價值，來流傳後世。我們不相信末日審判，我們相信歷史的審判。我們不相信有公正的上帝，我們相信有公正的歷史。我們不相信有天堂地獄，好人死後會升天堂永享至福，壞人死後會下地獄永遭懲罰，我們相信歷史，相信好人能流芳百世，壞人將遺臭萬年。」

是的，歷史就是我們的宗教，我們的信仰。它是根植於中國人宗法制血脈里的基因，幾乎為中國人獨有。

中國人通過記錄歷史來了解古人，也通過書寫歷史來評價今人，並作為傳統中國士族心中的某種道德堅守。

嗯，有點從道不從君的感覺。歷史才是我們評價一個人的最高準繩。

所以才會有董狐直筆,齊太史簡——嘿嘿，你殺我大哥怎麼了，你殺我二哥又怎麼了？我們乾的就是史家的活。你就算殺了我又怎麼樣，有何得意? 自有後人戳你的脊梁骨。

所以才會有即使英雄如宋太祖趙匡胤者，一時發怒砍了臣下的牙齒後也得乖乖道歉——你當起居注是擺設么？

所以才會有孟珙滅金後第一件事就是帶金哀宗屍體回臨安祭祖。「靖康恥，猶未雪，臣子恨，何時滅。」
岳王爺，您可以瞑目了，您未靖的事業我孟珙替您完成。我們要用金國皇帝的人頭祭拜抗金鬥爭中殉國的英靈；祭拜被虜北去的數千同胞；祭拜客死他鄉的徽欽二帝；祭拜志在光復的各位先烈。

「王師北定中原日，家祭勿忘告乃翁！」
（此處不討論和蒙的政策錯誤）

正是因為對於歷史的敬畏，除了少數暴君外，統治者們即使他們一朝權在手，他們也並不敢過於自大自戀，而是表現出某種謙卑。

所以東北王張作霖在孔子誕辰的時候，也會脫下軍裝，換上長袍馬褂，跑到各個學校去，向老師們打躬作揖。張作霖說，我們是大老粗，什麼都不懂，教育下一代，全虧諸位老師偏勞，特地跑來感謝。
想當年章太炎被袁世凱軟禁在龍泉寺，陸建章負責執行。陸說袁曾手示八條保護太炎，如飲食起居，用款多少不計；說經講學文字，不禁傳抄；毀物罵人聽之，物毀再購；早晚派人巡視，恐生意外，等等。陸建章對人說:「太炎先生是今之鄭康成。黃巾過鄭公鄉，尚且避之。我奉極峰命，無論先生性情如何乖僻，必敬護之；否則並黃巾之不如了。」

就連62年饑荒時，太祖問劉為什麼不頂住鄧子恢、陳雲等人的右傾舉動時，劉都說「餓死這麼多人，歷史要寫上你我的，人相食，要上書的！」

再說家庭，講究的是家風嚴謹，禮祭先祖（可以試試聯想全國各地徵收時的遷祖墳問題、以及國人保存的令人嘆為觀止的家譜系統），樂善好施。所謂積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。這種直覺，使得中國人活著有一種相當踏實的認同，我們活在這種歷史裡，我們也在寫自己的歷史。這是一整套的與以歷史評判為核心的價值觀相適應的古代中國的社會倫理體系。

我相信，我們中國人終將回歸到歷史的這種信仰里來。

完。

《我們不需要一個人格化的造物主》

正好最近在討論這個問題，發來應付一下大家，慈悲慈悲。

圖片連源於網路，如有版權問題請聯繫本人。

特別提醒：本人代表且僅代表個人觀點，如果本文引起過多糾紛或者爭執或者譴責過於猛烈，我將第一時間刪除並非常非常真誠向可能受到傷害的人道歉，因為我從來沒有為道教事業獻身的覺悟，並且我認為凡是嘴上喊著為某某宗教獻身最凶的人，往往是希望愚弄他人犧牲達到自我企圖的人，遇到事情跑的比誰都快！

世上神佛有三尊，一尊是本來面目的神佛，一尊是人們眼中的神佛，一尊是被人挾持的神佛。
談起對世界的認識，談起宗教，避免不了接觸神佛，避免不了封建迷信的各類說法，好像宗教就與科學對立一樣，當然，也有了對神靈的認知，有的宗教認為世界的一切都是神靈創造的，我們的一切都是神靈賜予我們的，神佛永遠是正確的，那事實的真相是什麼呢？
從人類仰望星辰，渾濁的眼睛中透露出那一絲智慧的光芒後，整個人類的發展便分裂成感性與理性、唯物與唯心、有神與無神兩部分，慢慢形成了宗教，從公正的角度來說，宗教是一種探索認識世界的手段與方式，很長一段時間內，領先於當時相對不開化的世界，尤其是在蒙昧時期，神巫人員簡直是先進科學技術的代表，因為他們用他們的方式在跟天地溝通。

隨著社會的發展，隨著人類文明的不斷精細化，從蒙昧的原始崇拜有了各種各樣的具象崇拜，慢慢幾乎所有的宗教都有了神佛的形象，由於人本身的立場，慢慢完善後的神佛都基本具有人的形象，但是有超脫人的能力，比如各種大神通、動不動就毀滅世界的能量，實際上在這個階段，人類是把對自然的恐懼和希望改變自然的能力寄托在人格化的形象上，代表了人的願力。
如果豬產生了智慧，崇拜的神靈肯定是豬八戒；如果猴子產生了智慧，孫悟空是他們最好的崇拜對象，其餘身上沒毛的一切物種都沒有愛。 同時，他們的神靈會整天懲罰邪惡的人類作為，他們的英雄會以消滅萬惡的人類為拯救世界的終極使命。

在歷史上，黃帝、伏羲、周文王、老子、佛陀、耶穌、****都曾經是當時的覺者，都代表了在他們歷史階段下，他們掌握了認知世界的方式，不分貴賤種族，都是在人類文明史上當時的先哲先賢，在探尋真理的道路上他們走在了眾人之前，他們探尋真理的道路給我們可以借鑒的模式。
當他們離開這個世界之後，或者說死了之後，後人為了自我的利益或者相同的價值觀，形成了宗教團體，可能還有一些先賢的信徒形成了各類的宗教團體，但是由於其局限性或者沒有把握當時的歷史潮流，被淘汰了而已。
在當時的情況下，感性可能佔了上風，目前理性佔了上風，尤其是現代科學的興起，對於宗教的發展以及認知更是產生了問題；一部分人迷信科學，一部分人迷信宗教，在這條道路上，走的不偏不倚太難，人類五千年都未曾解決的問題，我們這一代註定也無法解決。
但是正因為科學的對人類觀念的衝擊，科學技術的運用，讓一些違背歷史發展規律的宗教理念與現代發展思路產生了碰撞。

正是因為有了衝擊，才產生了波瀾，如同一塊石頭投在水面上，對一些固有的宗教理念產生了衝擊，才造成了各種騷擾，任由某些宗教發展，可能永遠就那麼一團和氣，但是，人類整體不會獲得進步。
人類一思考，上帝就發笑，當太多人思考的時候，是不是就會有上帝在害怕呢？
錯了！！！
哪怕神佛，都沒有害怕的時候，真正害怕的是竊用先賢名義達到自己目的的各色人等而已，質疑真神、誹謗經文、誹謗佛法、誹謗道法就會沉淪地獄的類似的說法，從來不是佛陀、神靈、上帝說的，而是各色宗教人員說的。
真正的神佛從來不會恐嚇人，從來不會詛咒人，而是人借神的名義來詛咒人、恐嚇人甚至殺害人。

信誰不信誰，不代表誰是天然正義的，不能因為信仰什麼不信仰什麼區分人的好壞、善惡；學好，善良，不迷信，無論信仰什麼宗教或者不信仰宗教，無論有神論無神論，都能讓自己不斷圓滿自在；不學好，不向善，迷信，信仰什麼宗教或者打著多麼科學的名義，都只能讓自己越來越愚昧偏執迷信。
唯有不斷的探尋真理，探尋真知，才能一步步走上真正的光明。神佛先賢都曾經是我們探尋真理道路上的引路明燈，但是對於很多人來說，這盞明燈過於光明，已經過度燃燒起來，燒掉了我們的自我，燒掉了我們的積極主動性，變成了一座迷信的火焰山，迷信不能讓我們看清前行的路，反而會讓我們為這座火焰山增加了更多的火焰，從而阻擋後人尋求真理的路。

很多宗教發展到現在，從歷史的大浪中存在下來，自然要有人的支持，要有人來重複各種宗教活動，對於某些宗教，教理教義都已經完善化，形成了一整套誘惑信眾、發展信眾、強化信眾、洗腦信眾的方式方法，從神佛的恐嚇到因果層出不窮，從精神上到肉體上的毀滅具有各種方式。
誠然，當時先賢認識世界的手段和言論是正確的，在當時的歷史條件下，他們就代表了真理，但當我們的眼界足夠開闊，我們認識到世界的不斷發展變化的時候，曾經的真理、曾經的先賢還適應這個時代么？神說、佛陀說的話，還永遠正確么？
或許先賢自身根本不願意成為被崇拜的對象，但是在這個探尋道路上，我們不得不需要榜樣，不得不需要從先賢身上汲取經驗。從公正的角度來說，在當時的歷史條件下，先賢不代表迷信，反而是代表先知，現在，一些人有意把神佛變成了迷信的火焰山。

人對於未知有種恐懼感，利用這種恐懼，便於一部分人奴役趨勢另外一部分人。傳播越猛烈、信眾越偏激、教義越嚴謹的宗教，往往是最迷信的宗教；因為在這些宗教的發展中，需要廣大的迷信人群來支持他們，群眾的目光從來不是雪亮的，而是最容易盲從的，如同各種商家促銷活動一樣，商家最不需要的恰恰是到處比對價格的客戶，所以，很多宗教很多時候不需要明智明心的信眾，他們需要迷信者，只有這樣，才可以更好的發展。
口中說著你是迷途的羔羊，其實在神職人員眼裡，只不過是待宰的肥羊，只有你迷信了，才可能在你身上獲得更大的利益，只有你迷信了，才可能對某些神職人員言聽計從。

當然，宗教發展到這一步後，既然存在到了今天，必然有為自己開拓的本領，你說某些人迷信，他說他們不代表我們這個宗教，你說這些經典迷信，他說我們有不迷信的經典。就等於用迷信的經典發展迷信者，樂觀其成，當受到質疑的時候，用其他經典來給自己辯白，反正怎麼說都是神佛的道理，所有對這些宗教的攻擊都落到了詭辯之中。
當然，這些辯論的終極目標是要有一個整體維護的對象，要有一個對所有信眾的震懾力，於是，變有了世界是某個造物主創造的，某個神佛代表了真理，不準質疑神佛，不準質疑造物主，我們生來是有罪的，我們需要懺悔，我們要上天堂，我們要去西方極樂世界，反正總是給你很多死後世界的許諾，因為你無法證明真偽；同時當你質疑的時候，馬上有各類的經典甚至因果詛咒對你進行輪番洗腦。

這個就產生了必然的一個唯一正確不允許質疑的神佛或者造物主，只有這樣，才更有利於廣泛性洗腦，讓更多人迷信的拜服在某些神佛或者教職人員腳下，智慧不得啟蒙。他們要的就是一個能夠震懾你靈魂的力量，要的就是一個對所有人集中恐嚇的對象，這些先賢都沒錯，只是解讀經典的人，解讀聖賢的人另有目的。
那究竟存在不存在一個人格化的造物主呢？為什麼道教沒有變成一神教，為什麼道教的神靈層出不窮呢？

我們民族對待宗教的態度在骨子裡與其他宗教不同，我們不僅僅有跪下去的勇氣，也有站起來的勇氣，我們敬畏蒼天大地，但是我們不迷信蒼天大地，我們敬畏先賢，但是我們不迷信先賢。
大洪水滅世的傳說，很多宗教都引申為一個人格化的造物主的怒火，只有我們不迷信某個人格化的造物主，把洪水制的服服帖帖，如果我們迷信造物主，大禹留不下萬世名聲，四川還是一片澤國，是都江堰，是我們的先賢把澤國變成了天府之國。

我們的先賢在不斷改造這個世界，而不是怨天尤人祈求什麼造物主原諒自己的罪孽，祈求來生到什麼天堂到什麼西方極樂世界，而是今生，我就要做個堂堂正正的人，做一個頂天立地的人。
只有產生了恐懼，只有產生了畏縮，才甘願拜在某一個造物主腳下，虔誠禮拜，只有沒有自信心，才不允許其他質疑自己的教義，我們的先輩無疑是勇敢的，他們在與自然的鬥法中，在與各種具象化的災難鬥爭中，贏了！
堂堂正正的贏了，所以，就喪失了對自然那種不可戰勝的恐懼感，這個也造成了看起來我們民族沒有明確的宗教信仰，這些從另外一個方面上，說明了我們祖輩的偉大之處，他們成功的把我們面對自然的驕傲寫在了我們的文化中，篆刻到了我們的血脈中，可惜某些人已經忘記了這些光榮，在民族的落後期沒有建立自信，反而因為自卑對傳統文化嗤之以鼻，因為否定而否定。

我們傲嬌地領先世界好多年，在領先的階段，因為領先，所以我們依靠的是信仰自身的智慧和能力，我們依靠的是信仰我們自己也能行的勇氣，我們信仰的神靈會根據我們社會的演化而改變，因為當一個神靈不能代表我們價值觀的時候，便是我們拋棄他的時候。但是當落後與社會的時候，我們內心有了不自信，有了畏縮，有了恐懼，這種不自信演化成了自卑，造成了目前的信仰現狀。
精衛填海、夸父逐日、愚公移山、姜子牙封神、鍾馗捉鬼、沉香劈山救母、孫悟空大鬧天宮，試問，世界上哪個民族敢這樣面對神靈？那個民族的人有這樣的氣魄？？？

沒有其他的，只有我們有這樣的勇氣，我們面對神靈從來不是跪下來的，從來不是畏懼，而是哪怕崇拜神靈，也是因為他們是我們的祖輩，他們是我們指路明燈。
所以，我們有牽紅線的月下老人，我們有眉開眼笑的彌勒佛，我們有大慈大悲的觀世音菩薩，我們有嫁給董永的七仙女，我們有和顏悅色給我們送福利的福祿壽三星，相對於其他民族，簡直太人性化了。（我並不排斥佛教，也不排斥正信，只是看不慣迷信的人而已，無論佛道。）
所有宗教的起源幾乎都跟自然災害脫離不開關係，都神話背後的力量，都在不斷加深自己內心的恐懼，同時，不斷追求超自然的力量，也就是神通、異術，不斷將之神化。唯有我們民族，在與自然的搏鬥中取得了勝利。

對於我們的民族認識來說，成神不是奢望，我們不是造物主創造的，我們也可以封神，我們也可以羽化成仙，這簡直是對某些神佛的挑戰，如果在其他宗教，簡直是大逆不道，我們看來，卻理所當然。
我們的神從來不是高高在上的，從來不是頤指氣使的，他們從我們中來，代表完善的道德，所以為我們有了問神、成神的權利，所以我們有了不迷信的權利，所以我們有了相信自我的自信。
以上也造成了在民族輝煌期，氣宇軒昂、華夏氣度，在民族低迷期，崇洋媚外、自賤自輕，這是我們的優勢所在，也是我們劣勢所在，但是我們要有信心，我們總歸會再度走向輝煌，只要我們努力，只要我們不喪失信心。

那人格化的造物主究竟存在不存在呢？在我看來，哪怕存在一個造物主，哪怕是道教，我們信仰的不應該是道教這個團體本身，而是道。
道是萬事萬物背後的真理，不存在一個人格化的造物主，不存在一個由阿訇、教皇、教主、神父、和尚、道士操縱的造物主，不存在一個因為阿訇、教皇、教主、神父、和尚、道士的喜好而肆意懲罰或者獎勵人的造物主，不是信我者到天堂，不信我者下地獄，念佛號者西方極樂，謗佛者投胎畜牲，這些都是用來恐嚇人的，用來威脅人的，用來騙取信仰的。
還是那句話，任何宗教離不開三個因素：愛、恨、恐懼。熱愛類似衛道讓人有了善念，憎恨類似除魔讓人有了區別善惡的能力，恐懼類似因果束縛了人心中的惡念，都是修行。
只是有的宗教把愚弄也摻和進來，其實不信他們也不會下地獄，念阿彌陀佛不能讓人升極樂，枯坐十載不能讓人成仙，修心、修德、修行，無愛、無憎、無懼自是人間仙佛。

歸根到底，無論從人類的歷史發展還是現代科學研究來說，宗教就是人創造的，並且不斷完善教義，隨著時代的發展而發展，服務於人類的精神世界。
神是人造的，真主是人造的，上帝是人造的，佛陀也是人造的，從人類進化出智慧來，開始用我們的智慧認識世界之後，神就不斷被創造出來。
從來不是什麼人格化的造物主創造了人，如果真有這個造物主，那也是包含大道至理的宇宙，是地球的特殊環境造就了人類的存在，感謝神還不如感謝讓恐龍滅絕的那顆小行星呢。

唯有認知到這些，才能真正正信，而不是恐懼自己生來就有罪，所有的都是神賜；睜開眼睛看看，無論在哪個國家，一切的一切都是祖祖輩輩以及先賢達人努力得來的，我們的文明是由千萬年來集體智慧的結晶凝聚起來的，是由我們認識世界和看待世界的方式慢慢獲取的，從來不是一個人格化的造物主賜予我們的。
當然道教也有神，道教的神是什麼呢？是不是奴役人的人格化造物主呢，是不是把你當作羔羊看待的所謂的神呢，是不是讓你不管對錯都要敬畏的神佛呢？
不是！
道教的神首先是人，然後詮釋了道的一部分，比如功德成神炎黃二帝、比如功德成神堯舜禹三官、比如道德五千言老子、比如慈悲救人孫思邈真人等等，他們在世界上的時候，是活生生的人，不是靠奴役人成為神的，而是真正有利於人而成神的。
成神先做人，或者詮釋了仁義、功德、慈悲、勇猛，或者探索了宇宙的真理，在這個意義上，現在的科學家探索自然的方式也是修行的方式，他們不斷改造世界，豐富我們的智慧，當真正能夠有益於人類的進步並讓後人銘記的時候，他們也是道教意義上的神。
我們從來不是神的奴隸，我們從來不需要一個奴役我們的神，神應該是指引我們前進的先賢。神也從來不是一個，當你能夠詮釋道的存在，當你大功德能夠成神的時候，後人也會銘記你的功德，你也可能成為神。

尋找信仰，首先應該知道自己是誰，不讓自己迷信，不讓自己偏激，不讓自己因為宗教的迷信就抹殺了對正信的追求。
不要迷信任何一個所謂神的代言人，不要迷信任何一個和尚、道士、神父、阿訇，當你迷信的時候，他們會阻礙你尋找真愛，阻礙你尋找真善，阻礙你尋找真正的信仰。
如果真的存在一個這樣的人格化的神，那麼我們可以把神降低一個檔次，把人也降低一個檔次，更公平的看待這個真相：
把神降低為人，把人降低為豬，因為對於豬來說，人就是神一樣的存在啊。
豬圈中有宗教，某個豬是神父或者阿訇，他說，信我者得永生，信我者成人，你們吃胖點，當你們吃的最胖的時候，人就會來接應你，去一個叫「屠宰場」的聖地，在那裡，你會脫胎換骨，變成人，就可以享受豬圈中得不到的快樂，那裡還有十八頭處女豬讓你享用，達到生命的大和諧。
如果有的豬不信，那麼神父就會說，不信我者下地獄，不信我者永世不得超升，不得誹謗神的存在，吃胖點就好了，這就是禪機。
當大部分豬安於現狀，好好吃飯慢慢變胖，豬們的神也就是人最高興了，因為你是他放牧的羔羊，你是他養育的豬，當你最肥的時候，當你覺得升入天堂脫胎換骨做神的時候，就是人最高興的時候。

這就是如果存在一個人格化的造物主所反映的赤裸裸的現實，從來沒有免費的午餐，養你、作為羔羊放牧你，是有用處的，你知道所謂的天堂和西方極樂世界不是神的餐桌或者食堂么？
真相是不存在這樣一個奴役世人的神，我們的探尋的大道是宇宙的至理，我們的智慧我們的目光允許我們看待這個世界，允許我們每個人都能夠完善自己，找到真正的自我，找到真愛、真善，你自己就是你的神佛，不必跪下來祈求所謂的神，不必去賄賂神祈求改變。
信仰不應該是迷信，任何宗教包括道教都不應該是迷信，信仰應該服務於我們世人，宗教應該為我們提供解決問題的方式與思路，而不是需要我們跪拜，敬畏之心需要有，但是我們敬畏的是道，敬畏的是詮釋道而成神的人，不是奴役我們欺騙我們忽悠我們的人格化的造物主。

我們歷史上先賢有這個自信，我們的祖輩有這個自信，我們也應該有這個自信，不應該因為暫時的失落而放棄了希望。
民族的發展，尋求信仰的道路上，如同陰晴一樣，總會有變化的，強大我們的內心，增強我們的自信，找到屬於我們真正的信仰才是根本。
任何盲從都是不對的，任何迷信都是不對的，哪怕迷信科學，哪怕迷信專家，哪怕迷信和尚，哪怕迷信道士。

佛曰正見，道講至理，總歸一也，讓先賢繼續做我們的指路明燈，讓我們有跪下去的勇氣和覺悟，讓我們也有站起來面對神佛的勇氣和覺悟，不要人為的把明燈幻化成火焰山，不要人為的愚弄他人，才是正法。有信仰的動力，有質疑的勇氣，有虔誠的願力，有前進的勇氣。
我見時，世間如法如願，我見如來；我不見時，世間如法如願，我即如來；覺悟自我時，神佛註定是我們路途上一處風景，我們註定從神佛的腳下仰望神佛，我們註定從頭上俯視神佛，註定有人超越神佛，註定有人代替神佛，後人註定追尋更多的真理，後人註定探知更多的世界，或許以後我們的未來根本不在地球之上，而是我們頭頂上的星空。
到那時，宗教也會存在，神佛也會存在，後人也會演繹他們的精彩，也可能會有人格化造物主的爭論，只不過我們儘可能做出我們時代背景下，我們應盡的責任而已。

從古至今，我們中國人都是獨特的，回顧世界歷史，別人是萬能之神不費吹灰之力七日造世界，我們是盤古頂天立地死而後已。別人逃避洪水，我們人力治水。別人是去神界盜火，我們是磚木取火。天爛個洞，我們補天。十個太陽烘烤大地，我們射日。別人是羽蛇神降谷，我們是神農氏嘗遍百草。我們的民族是世界上唯一一個靠彙集人力、智慧戰勝史前大洪水的民族。這反映了我們華夏文明與世界上大多數宗教文明截然不同的特點:我們總是更傾向於相信人定勝天，事在人為。因此，一代代中國人用勤勞的雙手創造了浩如煙海的物質奇蹟、文化典範，華夏的後來者對創造奇蹟的前人祖先的崇拜，大抵由此而來。

對祖先的崇拜使得無數變幻無常的奇人異事被鐫刻銘記，使得震爍古今的英雄故事家喻戶曉，使得世代相傳的生活經驗普遍推廣。我們希望從偉大的祖先們的種種行為中得到啟發，取其精華為楷模，棄之糟粕為警示，於是從結繩記事到二十四史，得與失，悲與歡，皆記錄在案。

翻開二十四史，我們看到的祖先，有愚公移山的堅韌不拔，有孔孟的仁義之道，有季布的一諾千金，有陳湯的豪氣干雲，有南霽雲的不懼生死，有范仲淹的身先天下，有岳飛的精忠報國，有文天祥的留取丹心，有王守仁的吾心光明，有左公權的沙場抬棺。

無論秦皇漢武還是唐宗宋祖，一代代領導者都在竭盡全力召集華夏大地上的國士精英，或許是商鞅和諸葛亮，又如王安石和張居正，他們一起拼盡全力，也許只為「天下」更美好更富足更太平一點，不懼失敗反覆帶來的流血犧牲，華夏大地的管理員們毅然決然抱著祖先的牌位，帶領華夏族群一往無前的奔向理想中的新高峰，結果或許治國有方，繁華鼎盛。或許好大喜功，粉身碎骨。

我們用深沉而敬畏的心情崇拜著曾經真實存在並勤勞智慧的祖先們！從傑出祖先的身上我學習優點，有所希冀，從失敗祖先身上我們吸取教訓，積蓄力量。而所做的這一切，也許為了挽救一時頹敗的殘存火光！也許為了創造更勝一籌的盛世輝煌！

以上。

中國人的信仰大概是實用主義。古時候中國人無論是畏懼官還是敬重道教和佛都是為了得到好處，所謂的史鐵生說的賄賂神仙。而這種實用主義放在科學上就是聰明的中國人有很多偉大的實用發明卻沒有理論體系，詳情請維基李約瑟之問。放在政治上，便是從來沒有對制度產生敬畏的感覺，從來只有唯利是圖。第一次正經答題不要舉報我阿

第一次修改如下史鐵生的晝信基督夜信佛裡面提到過賄賂神仙的意思 @WU SHUANG
而關於政治我因為沒有讀專業的書籍，我就說一下我自己的一個經歷吧。我18歲的時候，家裡和本地的一個工廠合作工廠融資太多老闆經營不善死在了2010年的檔口而又能力的債權人找到政府部門走後門拿到了大比例的變賣工廠得來的金額（原諒我的表述,我不太懂破產法的彎彎繞繞）而我們普通小額債權人政府部門完全不理會我們的要求信息的不平等是民眾與政府天然不平等的源泉（引用一下）政府相關部門就拿著相關各種法律來和和我父親一樣的眾多小額債權人講道理，然後再給那些有關係的人打法律的擦邊球所以我最後的直觀體驗是當一個政府部門裡面的人缺乏對公民的服務意識只對上負責只追求自身利益的最大化那麼平庸之惡將會以貌似公正的方式傷害像我和我父親這樣在天平弱勢一方的人
以上

在中國，「歷史」就是信仰，歷朝歷代的知識分子，幾乎僅僅只能從歷史中找到寄託和責任。

誰說中國人沒信仰？中國人的信仰就是：管TMD，活下去就好！ ---陳丹青

讓我費解的是，說西方人有信仰，信仰上帝基督，可是基督不讓人做的事兒也有不少人在做，只不過他們總是把「god」放在嘴邊上，在我看來有無信仰也很難說。總體上，就像《潛伏》里謝若林說的，和平了就沒有主義了只有錢，要說信仰，那就是信仰生存主義

曾經讀過易中天老師的三十六卷本《易中天中華史》總序--文明的意志與中華的位置，他是這樣解析中華文明的信仰。

中華

中華的聲音很遙遠，也很親近；很清晰，也很模糊。是啊，當它穿越三千七百年的時空在耳邊回蕩時，我們知道它的主旋律和關鍵詞嗎？我們能用簡簡單單一句話，說清楚什麼是中華根、中華夢、中華魂嗎？

有點難。因為中華文明實在與眾不同。

比方說，沒有宗教，也沒有信仰。

什麼是宗教？宗教就是以信仰為中心的一整套價值系統、觀念體系和行為準則。什麼是信仰？信仰則是「對超自然、超世俗之存在堅定不移的相信」，比如上帝或真主。這樣的存在，不屬於自然界，不能靠科學實驗來證明；也不屬於人類社會，不能靠日常經驗來證明。沒辦法，只能「信仰」。

這樣的存在和命題，我們從來不曾有過。

奇怪。這也沒有，那也沒有，什麼都沒有，中華靠什麼成為世界性文明。

方式。

文明是需要方式的。價值和精神只有體現為方式，才是鮮活的、現實的、有生命的東西。事實上，自此告別了殷商的「巫鬼文化」，從西周開始，我們民族就一直靠著自己獨特的方式創建和維繫文明。正是這些與其他民族大相異趣的方式，以其獨特魅力和成功經驗，吸引了世界各國的使者、僧侶、商人和留學生。他們來到長安、開封、北京，留下胡笳番舞，帶走瓷器茶葉，也帶走對中華文明的仰慕和理解，哪怕那理解不過生吞活剝、囫圇吞棗。甚至就連用筷子吃飯，也被學了過去，更不用說語言文字、書畫建築、典章制度了。

那麼，中華文明的方式是什麼？

方式是涵蓋了諸多方面的，比如男耕女織的經濟生活方式，四世同堂的家庭結構方式，君臣父子的社會組織方式，稱兄道弟的身份認同方式，家國一體的政治管理方式。後面這一條也許至關重要。的確，如果說伊斯蘭文明的關鍵是「政教合一」，那麼，中華文明的要害就是「家國一體」。君臣如父子，四海皆兄弟，民族大家庭。父母官，子弟兵，兄弟單位，整個文明圈內的一切關係，包括人與人，也包括人與自然，都靠血緣和泛血緣來維繫。

這，就叫「以人為本」。

但，不是個體的、獨立的人，而是群體的、血緣的人。

以人為本，就不會「以神為本」，也就不會有宗教，有信仰，而且不需要有宗教，有信仰。實際上中華文明的特點，就是「以祖宗代上帝，以聖人代神祇，以道德代法治，以綱常代信仰」。由此體現出來的，則是人本精神、現實精神和藝術精神。這是中華文明的三大精神。

顯然，方式的背後是有精神的，精神的背後也一定有價值。事實上，任何一種文明，如果能夠風雨滄桑而延綿不絕，骨子裡就一定有核心價值。比如西非民族主義先驅布萊登就認為，非洲文明的核心價值，就是人與神、人與人、人與自然的和諧，號稱「三個和諧一致」。這樣的東西，我們也有，只不過不使用「價值」這個概念，更不稱之為「普世價值」。

現在似乎可以窺見文明的秘密了。

文明的秘密，在意志，也在結構。文明是有結構的。任何一種文明，都由三部分組成：方式、精神和價值。價值外化，就表現為精神。精神落實，就表現為方式。方式其表，精神居中，價值是內核，是為「文明三要素」。三大文明的次第輝煌，不過是「文明結構」的層層展示和打開。

link:南方周末 - 文明的意志與中華的位置 ──三十六卷本《易中天中華史》總序

羅琦在其成名曲《我是一隻小小鳥》中唱到：「生活的壓力與生命的尊嚴哪一個更重要？」

在感慨歌詞寫得好之後，大多數國人選擇了前者。

怎麼沒有呢？新疆、甘肅、寧夏的白帽兒也是中國人嘛！

信仰是一種精神皈依，有了信仰就有了追逐，有了方向。對世界觀、人生觀、價值觀的不同信奉，有了唯物主義和唯心主義的秉持；有共產黨的馬克思主義信仰；有工人做工、無私奉獻的信條，有農民默默耕耘的堅守；有學生求索，為心中的夢想而奮爭。各種信仰引導著不同集體的航程。信仰的力量是強大的，信仰是實實在在的，它就在我們的生活之中，要學會感知，善於秉持。

有！而且一般人還真不知道包括信仰的人都不知道中國人信仰的是 "祖宗" ^_^

每個「中國人」至少還認為自己是中國人。這算是「中國人」這個群體唯一的共同信仰了吧。
至於個體，有非常多有自己信仰的個體的。

一號的春城襲擊就是極端的信仰造成的。信仰就像是每個人心中的一隻守護獸，人格和智力夠靈活去控制它則能給你精神世界相當大的助力和依靠，反之你被獸吞噬控制，只會帶來精神世界的極端或者貧瘠而被人驅役。
信仰也似個人人生觀價值觀之樹生長的一根引導棍，中國的文化是深厚的，中國人是聰明的，有時候並不需要信仰也可以建立起強健的哲學觀。中國社會來說並沒有佔大頭的信仰（共黨教條不算信仰），但是中國有一套圓融的價值觀體系深入社會生生不息。而隨著一切向錢看的共黨一百年守則，這些年價值觀有點動搖。
抱歉隨想，並無文獻支撐。

什麼是信仰，你一直用以仰仗，用來指導你的思想的，我認為就是信仰。我們相信孝道，我們愛國，並不需要加一個什麼名詞，所謂什麼基督，天主，都只是代表一種思想，一種態度而已，有名字就是信仰，難道沒名字就不是信仰么。

真正獨立思考的人不需要。

人活著，如果自己不安排自己的生活，別人就會幫你安排。如果自己不願意去思考，就只好相信、迷信他人創造的。當你大腦閑置的時候，趁虛而入的，往往只是符合他人利益的，這就給欺騙帶來了無限的機會，於是你的思想就會被「信仰」劫持。信仰是統治者愚弄民眾的工具，任何國家都一樣。當然，愚弄總要有愚昧的基礎。

如果一定要有，它可以是：相信並尊重自己，不仰視他人。

迷信和信仰有什麼不同？怎麼才算迷信？ - 歪鉤的回答
中國人該信什麼？ - 歪鉤的回答
怎麼開始信仰一種宗教？ - 歪鉤的回答
世界上真的有神仙么? - 歪鉤的回答
唯物主義與唯心主義的本質是什麼？有什麼具體例子嗎？ - 歪鉤的回答
信仰是什麼？人活著需要信仰嗎？為什麼呢？ - 歪鉤的回答

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看到梁興揚的回答，寫評論如下：
確實不存在神，但是有統治者啊，他們就是神，他們就是養豬的啊。神也是統治者們刻意創造來愚弄豬的，其實就是把他們自己喻意成神。
知道嗎，最能直接改善物質生活的財運、官運，恰好掌握在控制資源的統治者手中，控制你命運的就是真神。
你為什麼來到這個世界後要找個事做來養活自己及家人呢？因為這個世界的資源已經被瓜分，這是你的命啊。你必須付出你的生命才能有收穫（賜予）啊！
千萬別把自己當人，認豬（命）吧。

中國人有一種主宰信「天」的觀念，它由儒家的禮所倡導，在帝王一年一度的郊祀中得以流傳。孔子說：「明乎郊社之禮......治國其如示諸掌乎！」——明白怎樣向上天獻祭......治理國家就象自己的手掌一樣容易。這個祭天的傳統在中國二千餘年的皇權時代中幾乎從沒有中斷，只是到了1911年清帝退位，這個祭天儀式才告中止。從十五世紀以後，這個由帝王親自主持的祭天儀式一直在北京的天壇舉行，天壇那個由潔白的大理石鋪成，直徑75米，三層向上攀登，直接向天空開放的園丘壇，如今每個遊客到此一游都要上去跺幾腳，過去那可是一個神聖無比的地方。一年一度在這裡，皇帝要親自宰殺沒有殘疾的小公牛，焚燒之以祭上天。而最近聽說北京又要重新開始籌備祭天，不知確有其事否。

　　祭天儀式中，做為祈禱文和讚美詞的《大明會典》最能體現中國人眼裡上天是主宰的觀念，其中有一段翻成白話文是這樣的：「創造宇宙的主宰，我仰望你；你所住的穹蒼是何等廣大啊。我是你卑微的僕人，以此隆重的儀式來敬拜你......你的僕人在你面前下拜，期待你的到來。我與隨行的百官都列隊向您跳舞敬拜......上帝啊，求你悅納我們的祭物，看顧我們。我們敬拜你，因為你的恩澤永無止盡。」

　　
　　那麼在中國人的歷史中，有沒有一個時期，人與天的關係，在理性認識上與在信仰上是一致的呢？就是有沒有一個歷史時期，「天是本源」的觀念與獻祭這一種宗教儀式是合而為一的呢？如果有，那就表明，在歷史上我們的祖先不僅有領受關於上帝觀念的普遍啟示，而且也是把天當做一個有位格的上帝來敬拜，如果是這樣的話，我們就可以肯定上古祖先傳承了一個敬拜上帝的傳統。

　　人們以老子為中國古人仰望上帝的一個根據。但是，老子在他自己的時代一直感嘆，「大道隱沒了！」就是對上天的信仰失落了。那麼，如果按聖經所說的，人類有共同的，由上帝所創造的祖先的話，在邏輯上，越是早期，中國人對上天的信仰應該越是堅定。按這個邏輯，尋找中國人對上天信仰的根據，應該是《易經》比老子更可靠，因為，始畫八卦是周代前的伏羲，而文王在被商紂關押時又把八卦推演成了六十四卦。文王在周之初，而老子在周之末，當然周易更容易找到中國上古信仰的痕迹。

伏羲畫八卦是為了觀察天地的文彩，地理的錦繡，目的是"通神明之辨」，最關鍵的就是在這裡。也就是說，在先人伏羲的眼裡，他從大地的豐盛中，仰望宇宙的浩瀚與輝煌，他炯炯有神的眼睛從宇宙與星空的深邃中又一直往上看，一直往上看，在他肉眼的視覺和他理性仰望與尋求的盡頭，他的心靈中生出了有一位自有永有的造物者的觀念。

　　後世文王演八卦時，藉助了伏羲所創立的體系，在周易的前面幾卦，本體性，主宰性的天的觀念非常明顯，但是越往後，這個觀念越淡，而屬於人的智能越來越明顯。但是至關重要的是，在易經中明顯有提到對上帝的祭祀。也就是說在周易里，我們找到了「天」是宇宙與生命的本源的觀念與對上帝的宗教性敬拜與祭祀的結合點。因此，我們可以謹慎地下推論說：「上帝就是中國祖先所敬拜的上帝」。

　　後世之人用周易來算卦，這不知道離文王初演易時的初衷是差了幾萬幾千里。但是，中國最有學問的學者也只是把周易當作哲學體系來看待，我們從來沒有去注意周易中的神學特點，或者說它所傳達的信仰的信息。

　　而人們也提到了易經中"天人互動」的宇宙觀，那麼我們是否可以認為，周文王在演易時降低了易在信仰上的意義，增加了易人本的因素呢？我個人的猜測很可能是這樣的。周文王在易中很可能是想強調如何藉助天道治理天下，為人處事。

　　但是就是從演周易的周文王身上，我們可以進一步回答「有沒有一個歷史時期，對天的觀念與獻祭這一種宗教儀式是合而為一的呢？」這個問題。

　　演了周易的文王，又是《詩經》中最重要的主人公。而正是詩經，明確表明了中國人在古代對上帝的信仰。

　　據學者考證，一部《詩經》，出現天、帝、上帝達四百二十一次。特別有意思的是，《詩經》的《文王之什》中我發現了兩處上帝直接對周文王說話是記錄，一處是：「帝謂文王：無然畔援，無然歆羨，誕先登於岸。」(上帝正告周文王：不要左顧右盼，不要攀比羨慕，徑自登臨我岸。)還有一處是：「帝謂文王：予懷明德，不大聲以色，不長夏以革。不識不知，順帝之則。」(上帝對周文王說：我喜悅這樣的美德：不放縱於聲色犬馬，不加重棍棒與鞭笞的刑罰。不輕易論斷不知道的事，順從上天的法則。)

　　我不認為，這是周文王領受了上帝的啟示，因為啟示的含義是上帝把他自己的本性向人揭示出來。但是完全可以說，根據《詩經》的記載，上帝曾經直接對周文王說話。

　　而在《詩經》里，周文王對上帝的信仰是如此的虔誠，以至於幾乎可以與聖經中的大衛王相比，實際上他們也是同一時代的人，都是戰士和君王，又都是對文化有卓越貢獻的人。

　　在《詩經》里，上帝是周文王生活的中心。

　　如果我們做更深的探討，就會發現越是往上推，中國人的宇宙觀是「天尊地卑」的本體論。而上古敬拜上天，不僅是歷史的事實，也是心靈史的事實，我盼望將來能在這方面更多地進行學習。

　　還有一個有意思的事，就是中國祖先是世界觀是天人相交的世界觀。這種天人相交不是後世董仲舒等輩驕傲地高舉人類，認為人可以與天合一，而是人謙卑地俯伏在上天面前，與他有心靈的交流。這方面史實也容將來再做探討，但是我從甲骨文的，常用來表示與祭祀相關的「示」字旁中，卻可以看出一種奇妙和圖景，就是這個甲骨文的「示」字，表達了上天的無限，表達了人在上天之下的位置，更表達了人與上天之間雙向性的交流。而且這個甲骨文中的"「示」字，用上面兩橫中間一豎而可以表達基督信仰中「三位一體」的上帝的觀念，那上頭的兩橫表達永恆中自有永有的聖父與聖子，而垂下來的一豎則表示聖靈，就是永恆而超越時空的上帝在有限時空中的臨在與看顧。

　　學者毛喻原先生說，在世界的文字里，再沒有比漢字的「人」更加粗糙的人，從這個人中可以看出中國人對於人的生命的隨意的態度。但是在甲骨文里不是這樣子的，甲骨文奇異地表達了人在宇宙間的位分，或者說地位--人在無限的天之下，人又在大地之上。這個信息可以從甲骨文中的"「立」字看出來，就是在大地上站立者一個人，大地只是用了簡單的一划，而大地上的人則用了五劃。這個信息還可以從甲骨文中的「天」字看出來，甲骨文中的天字有兩種寫法，但是這個字的兩種寫法一點都沒有反映大地的信息，卻是以人頭上的無限者來表達上天，這樣中國上古的文化不是大地崇拜的文化，不像後世失落了上古天道後人們對風水的迷戀，也不像當代詩人在全球化的衝擊下走進麥地，熱情地親吻麥穗和土地。

中國，和北歐、日本一樣是高度世俗化的國家。發達國家多數也正走著世俗化的道路，中國就不要以所謂的信仰問題，走宗教這條回頭（不歸）路了。

中國人當然有信仰，中國的歷史，中國經典中諸如天道酬勤之類的道理，中國的老莊孔孟王守仁等各位聖賢的思想，近代的毛澤東思想鄧小平理論，現代科學理論思想都是中國人的信仰。

至於宗教信仰這種人類文明初級的殘餘物（特別是從埃及天文學中借鑒了一堆東西的閃米特三宗教極其衍生品），現在我看，偶爾拿出來調劑一下比如「我的老天爺啊」用一下以外，就沒必要再去信了。